1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

105.主之所以经历这两种状态，即倒空的状态和荣耀的状态，是因为实现合一的其它方法根本不可能存在；只有这个方法符合神序，而神序是不可改变的。神序要求人应安排自己接受神，预备自己成为容器和住所，使神可以进入并住在其中，如同住在自己圣殿中。人必须貌似出于自己这样做，但又必须承认这是出于神。他必须承认这一点，因为他感觉不到神的同在和运作，尽管神以最亲密的同在而在人里面运作一切爱之良善和一切信之真理。每个人都要照着这个秩序发展，并且必须照着它发展，才能从属世的变成属灵的。主也必须以同样的方式发展，才能使祂的属世人身变成神性。这就是为何祂向父祷告，行父的旨意，并将祂所做和所说的一切都归于父，这也是为何祂在十字架上大声喊道：“我的神，我的神，为什么离弃我？”因为在这种状态下，神似乎不在场；但这种状态过后，另一种状态，即与神结合的状态，就到来了；在这种状态下，人仍像以前一样行事，但现在却从神行事；他现在也不需要像以前一样将他所意愿和所做的的一切良善，并他所思考和所说的一切真理都归于神，因为这种承认已经铭刻在他心里，从而内在于他的一切行为和话语中。主以同样的方式将自己与祂的父合一，父也将自己与祂合一。简言之，主荣耀了祂的人身，也就是说，将它变成神性，就像祂使人重生，也就是使他成为属灵的一样。

关于自由意志(TCR 463-508节)、仁爱(TCR 392-462节)和信仰(TCR 336-391节)，以及改造和重生(TCR 571-625节)的章节将充分说明，每个人若从属世的变成属灵的，都要经历两种状态，他通过第一种状态进入第二种状态，因而从世界进入天堂。此处只需注意，在被称为改造状态的第一种状态下，人完全有自由照着他理解力的理性行事；在第二种状态，即重生状态下，他同样有这种自由；但这时他出于来自主的一种新爱和新聪明而意愿、行动、思考和说话。因为在第一种状态下，理解力发挥主导作用，意愿发挥次要作用；而在第二种状态下，意愿发挥主导作用，理解力发挥次要作用；但理解力仍出于意愿行动，而不是意愿通过理解力行动。良善和真理、仁爱和信仰，并内在人和外在人的结合，以同样的方式实现。