1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。

101.(7)这样在一个位格里面，神成为人，人成为神。耶和华神成为人，人成为神，这一点作为一个结论从本章前面的一切命题或要点，尤其从这两点可以推知：宇宙的创造者耶和华降临并取了一个人身，以救赎和拯救人类(参看TCR 82-84节)；主通过救赎行为将自己与父合一，父也将自己与祂合一，因而是互动和相互地合一(参看TCR 97-100节)。从这种互动的合一中很清楚地看出，在一个位格里面，神成为人，人成为神；从这两者的合一是一个像灵魂和身体那样的合一可以得出同样的结论。这与当今教会的信仰是一致的，如《亚他那修信经》所阐述的那样(可参看TCR 98节)；这也与福音派教会的信仰或路德信仰是一致的，如他们在被称为《协和信条》的正统书卷或包含正统路德宗的书卷中所阐述的那样，《协和信条》既从《圣经》，也从教父那里通过理性论证牢固确立，基督的人性被提升为神性威严、全能和全在，在基督里，人为神，神为人(可参看《协和信条》，607, 765页)。此外，本章已说明，就其人身而言，耶和华神在圣言中被称为“耶和华”、“耶和华神”、“万军之耶和华” 和“以色列的神”。因此，保罗说：

神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。(歌罗西书2:9)

约翰一书：

耶稣基督，神的儿子，是真神，是永生。(约翰一书5:20)

严格来说，“神的儿子”是指祂的人身(可参看TCR 92-93节)。此外，耶和华神称自己和祂为主；因为我们读到：

主对我主说，你坐在我的右手边。(诗篇110:1)

以赛亚书：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；祂名为神，永在的父。(以赛亚书9:6)

大卫诗篇中的“儿子”也是指在其人身方面的主：

我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。当亲吻儿子，恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡。(诗篇2:7, 12)

此处不是指来自永恒的儿子，而是指生在世上的儿子；因为这是一个关于即将降临的主的预言；因此，它被称为耶和华向大卫宣布的“圣旨”；在该诗篇中，前面经上说：

我已在锡安膏立我的君王。(诗篇2:6)

又进一步说：

我要将列族赐祂作产业。(诗篇2:8)

因此，“今日”不是指来自永恒，而是指在时间中，因为对耶和华来说，未来就是现在。