1121.“并不是寡妇”表示他们并非没有保护。这从“寡妇”的含义清楚可知，“寡妇”是指一个处于对良善的情感，并出于这种情感渴望真理的人。此处“寡妇”表示(没有)保护，因此“不是寡妇”表示并非没有保护，因为良善及其情感不会保护自己，而是被真理和对真理的理解保护；保护女人的“男人”表示对真理的理解，因而表示真理。男人和女人的婚姻与真理和良善的婚姻之间存在完美的相似性；因为男人生来是对真理的理解，因此这种理解在他里面占主导地位；而女人生来是对良善的情感，因此这种情感在她里面占主导地位。正如良善和真理彼此相爱，渴望结合，对真理的理解和对良善的情感或意愿也是如此。此外，丈夫与妻子的婚姻之爱从真理与良善的属灵婚姻中获得其起源(参看《天堂与地狱》，366–386节)。

此处的“寡妇”与以赛亚书中的具有相同的含义：

你这好享乐、安然坐着的人，现在当听这话，你心中说，惟有我，除我以外再没有别的，我必不坐着作寡妇，也不知道丧子之事。但丧子、寡居这两件祸事转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8–9)

这些话也论及巴比伦，并且与启示录中的这些话具有相同的含义，即：“我并不是寡妇，必不见悲哀，因此，在一天之内，她的灾殃，就是死亡、悲哀、饥荒，就必来到你这里。”在圣言的其它地方，“寡妇”表示那些处于良善，但没有处于真理，却渴望真理的人，无论男女，因而表示那些没有免受虚假和邪恶伤害的保护，但仍被主保护的人。这个词也用于反面意义(如在以赛亚书9:17; 10:1, 2; 耶利米书15:7–9; 22:3; 49:10–11; 耶利米哀歌5:3; 以西结书22:6–7; 大卫诗篇68:9; 诗篇146:9; 出埃及记22:21–24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音20:47; 以及别处)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

就本身而言，生命，也就是神，不能创造出系生命本身或独一生命的另一个人或另一个存在；因为作为神的生命是非受造，延续和不可分割的；由此可知，神为一。但作为神的生命可以从物质中创造出它能存在于其中的不是生命的形式，并赋予它们生命的表象。这些形式就是人；它们因是生命的容器，故在最初被造时，只能是神的形像和样式：凭对真理的接受而为形像，凭对良善的接受而为样式；因为生命及其接受者就像主动和被动一样彼此适应，但不会混合。因此，人的形式，也就是生命的接受者，不是靠自己，而是靠神活着，唯独神是生命；因此，如众所周知的，一切爱之良善和一切信之真理都来自神，无一来自人。因为人若有一丁点生命是他自己的，就能凭自己意愿和实行良善，也能凭自己理解和相信真理，从而索取功德；然而，如果他相信这一点，那么接受生命的形式就会从上面关闭并扭曲，聪明就会消亡。良善及其爱，以及真理及其信就是生命，也就是神，因为神是良善本身和真理本身；因此，神在这些里面与人同住。由此可推知，人凭自己什么都不是，只有他从主那里接受东西，同时又承认这东西不是他自己的，而是主的，他才是某种东西；这时，主使他成为某种东西；然而，这不是凭他自己，而是靠着主。

151.“这些事是神之子说的”表示神性人身方面的主，教会的那本质或构成要素就来自这神性人身。这从“神之子”的含义清楚可知，“神之子”是指神性人身和神性真理方面的主，因为神性真理从祂发出(参看AE 63节)。它也指教会的那本质或构成要素，即内在或属灵人的打开，以及它与外在的结合，都来自祂，因为属于人的教会的一切都来自主的神性人身。事实上，构成教会的爱和信的一切都从主的神性人身发出，不是直接从神性本身发出；凡直接从祂的神性本身发出的，都不会进入人的任何思维和情感，因而不会进入信和爱，因为它远在它们之上。这一点从以下事实可以看出来：人不能脱离人的形式去思想神性本身，除非他可以说思想最细微部分的自然界。没有指向某个具体形式的思维会向各个方向扩散，如此扩散的东西会消失。我从来世那些来自基督教界，只思想父，不思想主的人身上特别得以知道这一点，他们视最细微部分的自然界为他们的神，最终背离对神的一切观念，因而背离对天堂和教会的一切事物的观念和信仰。

那些以人的形式思想神的人则不然；这些人都有其指向神性的观念，他们的思维也不像前者的思维那样向各个方向游离。由于在人形式下的神性是主的神性人身，所以主将他们的思维和情感弯折并指向祂自己。由于这是教会的本质，或首要真理，所以在人的形式之下思想神性，因而在自己里面从内心看见神性，持续不断地从与人同在的天堂流入，因此可以说被植入每个人，除了那些在自己里面扑灭了这种植入的思维之人以外(参看《天堂与地狱》，82节)。理性由此也能看出为何死后所有人，无论有多少，当成为灵人时，都转向自己的爱，因而为何那些在人的形式之下敬拜神性的人转向主，在他们看来，主就是众天堂之上的太阳。而那些不在人的形式之下敬拜神性的人则转向他们自己的属世人之爱，这一切爱都与对自我和世界的爱有关；因此，他们背离主；背离主就是转向地狱。在灵界，所有人都转向自己的爱(参看《天堂与地狱》，17, 123，142–145, 151, 153, 255, 272, 510, 548, 552, 561节)。

所有生活在古代，并敬拜神性的人都在思维上看见一个人形式下的神性，几乎没有任何人去思想一个不可见的神性；甚至在那时，人形式之下的神性就是神性人身。但这神性人身是主在众天堂中并经过众天堂的神性，当天堂最终因构成天堂的世人逐渐从内在变得外在，从而变得属世而变得衰弱时，神性本身便乐意披上一个人身，并荣耀它，或把它变成神性，从而使祂可以从祂自己影响所有人，无论灵界的人，还是自然界的人，并可以拯救那些承认并敬拜祂在人身中的神性之人。

旧约先知书和福音书中的许多经文都清楚说明了这一点，我们从中只引用以下经文，约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不领会光。那是真光，照亮一切来到世上的人。祂在世界，世界却不承认祂。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀。(约翰福音1:1–14)

很明显，此处“圣言”是指人身方面的主，因为经上说：“圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀。”主将祂的人身变成神性，这从这些话也明显可知，即：圣言与神同在，神就是圣言，圣言成了肉身，也就是成了一个人。由于一切神性真理都从主的神性人身发出，而这神性真理就是主在天堂的神性，所以“圣言”也表示神性真理；因此，经上说祂是真光，照亮一切来到世上的人。此处，“光”是神性真理；由于人从内在变得如此外在或属世，以至于不再承认神性真理或主，所以经上说，黑暗不领会光，世界不承认祂。圣言就是神性人身和由此发出的神性真理方面的主(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，263, 304节)。“光”是神性真理，“黑暗”是那些不在光中之人所处的虚假(参看《天堂与地狱》，126–140, 275节)。

那些承认主，并出于爱和信敬拜祂，没有处于对自我和世界的爱之人，被重生并得救了，约翰福音中的这些话教导了这一点：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

此处“从血生的”是指那些毁灭爱和仁的人；“从肉欲生的”是指源于对自我和世界的爱，以及人的意愿自我的各种邪恶，这意愿自我本身无非是邪恶；“从人意生的”是指来自这意愿自我的虚假。经上说，信祂名的人成为神的儿女，是从神生的，表示那些没有处于这些爱的人接受主，被重生并得救。“信主的名”就是承认祂的神性人身，从祂接受爱和信(参看AE 102–135节)。“血”是指那些毁灭爱和仁的事物(参看《属天的奥秘》，4735, 5476, 9127节)；“肉”是指人的意愿自我，这意愿自我本身无非是邪恶(AC 210, 215, 731, 874–876, 987, 1047, 2307—2308, 3518, 3701, 3812, 4328, 8480, 8550, 10283—10284, 10286, 10732节)；人的自我就是对自我的爱和对世界的爱(AC 694, 731, 4317, 5660节)。“人”是指理解力，因而是指真理或虚假，因为理解力要么来自这一个，要么来自那一个(AC 3134, 3309, 9007节)。因此，“人意”是指理解力自我；当理解力自我从本身无非是邪恶的意愿自我存在时，它无非是虚假，因为意愿中有邪恶，理解力中就有虚假。“从神生的”是指被主重生(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，173–184节)。此外，宇宙中的所有人都从出于天堂的流注和启示敬拜人形式的神性(参看《宇宙星球》98, 121, 141, 154, 158—159, 169节)；高层天堂的所有天使同样如此(参看《天堂与地狱》，78–86节)。

由此可见，教会的一切，因而属于人的天堂的一切，都来自主的神性人身。因此，启示录第一章通过各种代表描述了“人子”，也就是神性人身；后来，对七个教会的介绍性陈述都是从这段描述中摘取的(可参看AE 113节)，对这个教会所说的话尤其论述了教会的这个重大或首要本质，即内在与外在的结合，或教会之人的重生；因为经上对该教会的天使说：“这些事是那眼目如火焰、脚像擦亮的铜的神之子说的。”