112.启2:8.“你要写信给士每拿教会的天使”表示为给教会里那些愿意理解圣言，却尚未理解，因此还有一点点真理和良善的知识，然而从心里渴望它们之人的纪念。这从“写”和“士每拿教会的天使”的含义清楚可知：“写”是指为了纪念(参看AE 95节)；“士每拿教会的天使”是指教会里那些愿意理解圣言，却尚未理解，因此还有一点点真理和良善的知识，然而从心里渴望它们的人。“士每拿教会的天使”表示这些人，这一点从下文写给该天使的信清楚看出来；因为每个教会的天使表示谁，只能从写给他的信的内义得知。
刚才所解释的写给以弗所教会天使的信描述了那些处于真理和良善的知识或认知，同时却未处于，或尚未处于照之的生活之人。现在描述的是那些处于真理和良善的知识，同时处于照之的生活之人；因此，后者是那些拥有来自一个属灵源头的对真理的情感之人，而前者是那些拥有来自一个属世源头的对真理的情感之人。一般来说，对真理的情感有两个源头，即一个属世源头和一个属灵源头。那些拥有来自一个属世源头的对真理的情感之人首先关注自己和世界，因而是属世的；而那些拥有来自一个属灵源头的对真理的情感之人首先关注主和天堂，因而是属灵的。人的情感或爱要么向下看，要么向上看；那些关注自己和世界的人向下看，而那些关注主和天堂的人向上看。人心智的内层实际上朝他的爱或情感所在的方向看，因为他的爱确定了它们；人心智内层的确定如何，他死后就如何，并且直到永远都如何。向下看，或向上看是指出于爱通过理解力，因而通过那些形成并构成理解力的事物去看，这些事物就是真理和良善的知识。
写给以弗所教会天使的信描述了教会里那些处于真理和良善的知识或认知，同时却未处于，或尚未处于照之的生活之人，因而描述了那些处于来自一个属世源头的对真理的情感之人；现在写给士每拿教会的天使的信则描述了那些处于真理和良善的知识，同时处于照之的生活之人，因而描述了那些处于来自一个属灵源头的对真理的情感之人；这是因为前者是教会的第一个状态，后者是第二个状态。事实上，若不通过来自圣言的知识，没有人能被引入教会，并为天堂而形成。没有这些知识，人不会知道通往天堂的路；没有这些知识，主也不能与他同住。不难看出，没有来自圣言的真理和良善的知识，没有人能知道关于主、天使天堂，或仁与信的任何事；一个人无法思想，因而无法意愿，相应地也无法相信和热爱他所不知道的东西。因此，显而易见，人通过知识获知通往天堂的路。还可以看出，没有来自圣言的真理和良善的知识，主无法与人同在，并引导他，因为当人对主、天堂、仁与信一无所知时，他的属灵心智，也就是意在凭天堂之光看见的较高心智，是空虚的，没有来自神性的任何东西在里面。然而，主若不在祂自己的东西里面，也就是那些来自祂的事物里面，就不能与人同住。因此才说除非一个人处于来自圣言的真理和良善的知识，因而处于照之的生活，否则主不能与他同住。综合这些考虑可知，没有来自圣言的真理和良善的知识，属世人决不能变得属灵。
“士每拿教会的天使”之所以表示教会里那些愿意理解圣言，却尚未理解，因此还有一点点真理和良善的知识，然而从心里渴望它们的人，是因为他们处于对真理的属灵情感；那些处于对真理的属灵情感的人也过着仁爱的生活，因为他们由此拥有属灵情感。属灵之物只能从仁爱来到人这里，或说若非来自仁爱，人里面没有任何属灵之物。那些处于属灵情感的人研究圣言，或说对圣言感兴趣，只渴望能理解它。但由于圣言里面有无数事物是他所不理解的，因圣言在其核心处是属灵的，属灵之物包含无限奥秘，所以只要人活在世上，并且从属世人看见，他就只有一点点处于真理和良善的知识，并且只处于总体；然而，当他进入灵界或天堂时，无数事物就可能被植入这总体。
一个处于来自一个属灵源头的对真理的情感之人远比以前知道得更多，因为他所拥有的总体知识就像可以说能充满许多东西的器皿；当他进入天堂时，这些器皿也实际被充满了。情况就是如此，这一点仅从以下事实就能看出来，即：天堂里的所有天使都来自人类，然而他们却拥有只能用难以言传和无法理解的东西来描述的那种智慧，这是众所周知的。天堂的众天使只来源于人类(参看《天堂与地狱》，311–317节；《最后的审判》，14–22节)。
聪明和智慧的这种充满就是主在路加福音中的这些话所表示的：
要用好的，连按带摇，以致外溢的量器，交在你们的怀里。(路加福音6:38)
马太福音：
凡有的，还要给他，叫他更充足。(马太福音13:12; 25:29)
路加福音：
主人对那用给他的一英镑赚了十英镑的仆人说，你既在最小的事上忠信，可以有权柄管十座城。(路加福音19:16, 17)
“十”在此表示大量和完全或丰富，“城”表示聪明和智慧。“十”表示大量和完全或丰富(参看《属天的奥秘》，1988, 3107, 4638节)；“城”表示那些属于聪明和智慧的事物(AC2449, 2712, 2943, 3216, 3584, 4492, 4493, 5297节)。

450.“有火胸甲，与紫玛瑙或风信子石并硫磺”表示他们想象和幻想的论据源于地狱之爱和自我聪明，以及由此产生的欲望。“胸甲” 表示他们用来为唯信而战的论据(AR 436节)；“火”表示天堂之爱，在反面意义上表示地狱之爱(AR 452, 468, 494节)；“紫玛瑙或风信子石”表示源于属灵之爱的聪明，在反面意义上表示源于地狱之爱的聪明，也就是自我聪明，如下文所述；“硫磺”表示通过自我聪明源于地狱之爱的欲望，或说由地狱之爱产生并通过自我聪明来表达的欲望(AR 452节)。由此可推知，“火胸甲，与紫玛瑙或风信子石并硫磺”表示这些事物。
经上之所以如此描述他们支持唯信的论据，是因为所有相信自己因唯信而称义，也就是说，脱离了罪的人，都从不思想悔改；而一个不悔改的人只在罪中，一切罪都源于地狱之爱、自我聪明和由此产生的欲望，因而从中汲取其性质。此外，那些处于这些事物的人不仅出于它们行动，还出于它们说话，事实上出于它们思考、意愿，因而推理和争论；这些的确构成真正的人，因为它们是他真正的生命；但这是一个魔鬼人，他的生命是地狱的生命。那些只为自己和世界而过着道德生活的人并不知道这一点；原因在于，他们的内层是地狱的，但他们的外层与那些过着基督徒的生活之人的外层很相似。然而，要让他们知道，每个人死后都会进入自己的内层，因为他成了一个灵，这灵是内在人；然后，内层使外层适应自己，它们就变得相似。因此，那时，他们在世上的道德生活就变得像被刮去的鱼鳞。对那些视道德生活的戒律为神性，同时视文明戒律为神性，因为它们属于对邻之爱的人来说，情况就截然不同了。
“紫蓝色或蓝色”表示源于对属灵之爱的情感的聪明，因为这个颜色带有火的红色和光的白色；火表示爱，光表示聪明。这种聪明由会幕的门帘和幔子的蓝色(出埃及记26:31, 36; 27:16)，亚伦以弗得上的蓝色线(出埃及记28:6, 15)，当他们起行时，蒙在约柜、桌子、灯台和祭坛上的蓝色毯子(民数记4:6, 7, 9, 11, 12)，钉在他们衣服底边上的蓝细带子(民数记15:38, 39)，和蓝色(以西结书27:7, 24)来表示。但以西结书中的“蓝”表示源于对地狱之爱的情感的聪明：
阿荷拉或撒玛利亚行淫，恋慕她的爱人，就是她的邻舍亚述人，穿着蓝衣，是骑着马的马兵。(以西结书23:4-6)
经上如此描述了一个通过源于自我聪明的推理而歪曲了圣言真理的教会。耶利米书：
他们都迷恋，变得愚蠢；虚妄的教导不过是木头；有银子打成片，是从他施带来的，都是匠人的工作、银匠的手工；他们的衣服是蓝色和紫色的，都是智者的工作。(耶利米书10:8-9)
“匠人的工作，银匠的手工和智者的工作”在此表示它们都源于自我聪明。