1119.“也要怎样给她折磨悲哀”表示他们就有多少地狱的惩罚和荒凉。这从“折磨”和“悲哀”的含义清楚可知：“折磨”是指地狱的惩罚；“悲哀”是指荒凉，这种荒凉在于他们不再拥有任何真理和良善，只有虚假和邪恶。经上之所以说“她怎样荣耀自己，怎样奢华生活，也要怎样给她折磨悲哀”，是因为一切折磨或地狱的惩罚，都完全对应于这些人所处的邪恶。因此，那些过分荣耀自己，以对统治天堂和教会的爱为快乐，并为了这种荣耀及其快乐而扭曲了属于圣言的天堂和教会的良善之人，其命运就在一个折磨更严重的地狱中。而那些没有那么过分地荣耀自己，也没有那么过分地以这种荣耀为快乐的人，其命运在一个较温和的地狱中；那些没有荣耀自己，从而没有扭曲来自圣言的天堂和教会的良善和真理，只是要么出于无知，要么出于说服而简单地服从它们的人，其命运不在地狱；那些没有参与统治的人，尤其那些仰望主，对真理有某种情感的人，其命运在天堂，他们在那里被天使教导。由此可见，此处，就是论述巴比伦的地方，所指的，只是那些为了自我、出于对统治的爱之快乐行使统治权的人。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

神是人，主就是那人，这一点从天堂里和天堂之下的一切事物清楚看出来。在天堂里，从主发出的一切，在最大事物和最小事物上都要么处于人的形式，要么与人的形式有关；整个天堂都处于人的形式；每个天堂社群也都处于人的形式；每位天使和天堂之下的每个灵同样都处于人的形式。以下事实也被揭示给我，即：直接从主发出的一切事物，无论最小的还是最大的，都处于人的形式，因为从神发出之物，都是祂的一个形像。这就是为何经上论到亚当和夏娃说：

他们被造为神的形像和样式。(创世记1:26, 27)

出于同样的原因，天堂里的天使因是从主发出的神性的接受者，故是具有惊人美丽的人，而地狱灵因不接受从主发出的神性，故是魔鬼，他们在天堂之光中看上去不是人，而是怪物。正是由于这个事实，在灵界，从各人从主那里获得多少人的形式就能知道他。由此可见，主是唯一的人，每个人都照着他对来自主的神性良善和神性真理的接受而为一个人。总之，视神为人的人就看见神，因为他看见主。主也说：

见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)

“见子”就是在灵里看见祂，因为这话也是对那些在世上没有看见祂的人说的。

235.“我就要从我口中把你吐出去”表示与源于圣言的知识分离。这从“吐出去”和“从口中”的含义清楚可知：当由主来说时，“吐出去”是指分离；并不是说主把他们与祂自己分离，而是他们把自己与主分离。经上说“吐出去”，是因为论述的主题是“温的”；在世上，温的东西会引起呕吐。这也是由于对应，因为人所取的食物对应于知识，因而在圣言中表示知识；因此，与它们分离表示没有准许进入；但由于此处所论述的人的确允许来自圣言的某种东西进入，所以它表示逐出或呕吐。“食物”由于对应关系而表示知识和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562节)；因为知识滋养内在人或灵，犹如食物滋养外在人或身体(AC 4459, 5293, 5576, 6277, 8418节)。“从口中”当论及主时，是指从圣言中。“从口中”当论及主时，表示从圣言中，是因为圣言是神性真理，这神性真理从主发出，从主发出并流入人的东西就被说成是“从口中”出来，尽管它不是从口中出来的，而是像太阳发出的光。因为主在天使所在的众天堂之上显为一轮太阳，由此而来的光是神性真理，天使和世人都从这神性真理获得自己的聪明和智慧(参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)。由此可见“我就要从我口中把你吐出去”表示与神性真理分离，或也可说，与源于圣言的知识分离。

那些“温的”，也就是“既不冷也不热”的人，如我们刚才所说的那些照着唯信和因信称义的教义生活的人，便与源于圣言的知识分离，他们自己并不知道这一点，因为他们以为他们比其他所有人都更拥有知识；但他们不是这样；事实上，他们几乎没有任何知识。原因在于，他们的教义和宗教的原则是虚假的，从虚假的原则只会产生虚假；因此，当他们阅读圣言时，就将自己的心智固定在其虚假中；结果，他们要么看不见真理，要么即便看见，也会忽略过去，或歪曲它们。这些虚假原则是，唯信得救，人因那信而称义。这些人若愿意，就有可能知道，他们与源于圣言的知识分离了，并且看不见其中的真理。因为主所说的话，还有比下面的话更常见的吗？即：他们要遵行祂的话、祂的诫命、祂的旨意，各人照各人的行为受报应；整部圣言都基于这两条诫命，就是爱神、爱邻；爱神就是遵行祂的诫命(约翰福音14:21, 23, 24)。新旧约上千次地声明，人们必须这样做才能得救；而且听见了、知道了，却没有做，是毫无意义的。但那些确认唯信和因信称义的人看见这些话了吗？他们若看见了，岂不歪曲它们？这就是为何这些人没有生活的教义，却有唯信的教义；而事实上，是生活形成教会之人，那些进入他生活的事物才变成他的信。

这些人与源于圣言的知识分离，这一点也能从以下事实看出来：他们没有意识到他们在肉体死后将作为人活着；活着的，是他们里面的灵；天堂来自人类，地狱也来自人类；他们对天堂和天堂的喜乐一无所知，对地狱和地狱之火也一无所知，因而对灵界一无所知，对圣言的内义或灵义一无所知，对主人身的荣耀、重生、试探、洗礼和洗礼所涉及的东西一无所知，对圣餐，以及肉和血，或其中的饼和酒表示什么一无所知，对自由意志、内在人、仁爱、邻舍、良善、爱一无所知；他们也不知道什么叫赦罪，以及其它许多事。此外，我听天使说，当他们被允许看向教会，看那些自以为因教义而聪明的人时，只见漆黑一片，这些自以为聪明的人看上去就像在水之下的深处。

他们之所以与源于圣言的知识分离，原因有二：第一个是，他们不能被主光照，因为主流入人的良善，并从这良善在真理上光照他，也就是说，祂流入人的爱，并由此流入他的信；第二个是，他们因歪曲而亵渎了真理，那些如此行的人活在世上时就与真理分离了，以至于不知道它们；但在来世，他们会抛弃他们在世时从圣言所知道的一切。“从口中吐出去”就表示这两种分离。在圣言别的地方，“呕吐或吐出”和“呕吐物”表示类似事物；如以下经文，以赛亚书：

耶和华使乖谬的灵搀入埃及中间，他们使埃及一切所做的都出差错，好像醉酒之人在呕吐中走迷了路一样。(以赛亚书19:14)

“埃及”表示事物的知识，无论属灵的还是属世的；“使乖谬的灵搀入埃及中间”表示败坏和歪曲这些事物；“醉酒之人”表示那些在属灵事物上疯狂的人；由于与虚假混杂的真理被逐出，所以经上说：“好像醉酒之人在呕吐中走迷了路一样。”“埃及”表示知识(参看《属天的奥秘》，1164—1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6683, 6692, 7296节)；也表示教会的知识(AC 7296, 9340, 9391节)；“醉酒之人”表示那些在属灵事物上疯狂的人(AC 1072节)。

耶利米书：

你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来，都因剑。(耶利米书25:27)

“喝和喝醉”是指吸收虚假，并把它们与真理混在一起，从而疯狂；“呕吐，且跌倒”是指彻底抛弃被歪曲的事物；他们不得再起来所因的“剑”表示摧毁并荒废真理的虚假(参看《属天的奥秘》，2799, 4499, 7102节)；这清楚表明“呕吐，且跌倒”是什么意思。

同一先知书：

你们要使摩押喝醉，因他向耶和华夸大，要让摩押在自己的呕吐物中鼓掌。(耶利米书48:26)

“摩押”表示那些玷污教会良善的人，因此，“呕吐物”是指着他们说的。

哈巴谷书：

让同伴喝酒，使他喝醉，好看见他裸体的，有祸了。你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来；耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:15, 16)

“喝酒，使他喝醉”也表示吸收真理，并把它们与虚假混在一起；他们所看见的“裸体”表示对真理和由此而来的聪明的剥夺(参看《属天的奥秘》，1073, 5433, 9960节)；“要显露的阳皮”表示对良善的玷污(参看《属天的奥秘》，2056, 3412—3413, 4462, 7225, 7245节)；“荣耀”表示神性真理，因而表示圣言(参看《属天的奥秘》，4809, 5922, 8267, 8427, 9429节)；这表明临到他们荣耀的“可耻呕吐物”表示什么。

以赛亚书：

这些人因酒而犯错，因烈酒而误入歧途；祭司和先知因烈酒而犯错，他们被酒吞没，他们在看见中犯错，在审判时跌倒；各席上满了呕吐的污秽；没有地方。祂要将知识指教谁呢？(以赛亚书28:7–9)

此处致使他们犯错的“酒”和“烈酒”表示与虚假混杂的真理；“祭司”和“先知”表示那些教导良善和真理的人，在抽象意义上表示教会的良善和真理；“在看见中犯错”的人表示那些即将看见真理的人；“在审判时跌倒”表示疯狂；“席(即桌子)”表示所有要滋养属灵生命的事物；事实上，席，即桌子是指摆在它们上面的食物，而“食物”表示一切真理和良善，因为这些滋养属灵生命；故此处“各席上满了呕吐的污秽”表示被歪曲和玷污的事物。

摩西五经：

在这一切的事上，你们都不可玷污自己，因为我在你们面前所逐出的列族，在这一切的事上被玷污了；连地也玷污了；那地也吐出她的居民；因此，地不会把你们吐出来，像吐出在你们之前的列族一样。(利未记18:24, 25, 28)

此处论述的主题是各种奸淫，各种奸淫在灵义上表示各种对良善的玷污和对真理的歪曲，或亵渎；由于邪恶和良善，以及邪恶的虚假和良善的真理无法共存，而是被逐出，所以经上说“那地”，也就是教会，把他们吐出去。由此可见“我就要从我口中把你吐出去”中的“吐出去”表示什么。