史威登堡神学著作
1119.“也要怎样给她折磨悲哀”表示他们就有多少地狱的惩罚和荒凉。这从“折磨”和“悲哀”的含义清楚可知:“折磨”是指地狱的惩罚;“悲哀”是指荒凉,这种荒凉在于他们不再拥有任何真理和良善,只有虚假和邪恶。经上之所以说“她怎样荣耀自己,怎样奢华生活,也要怎样给她折磨悲哀”,是因为一切折磨或地狱的惩罚,都完全对应于这些人所处的邪恶。因此,那些过分荣耀自己,以对统治天堂和教会的爱为快乐,并为了这种荣耀及其快乐而扭曲了属于圣言的天堂和教会的良善之人,其命运就在一个折磨更严重的地狱中。而那些没有那么过分地荣耀自己,也没有那么过分地以这种荣耀为快乐的人,其命运在一个较温和的地狱中;那些没有荣耀自己,从而没有扭曲来自圣言的天堂和教会的良善和真理,只是要么出于无知,要么出于说服而简单地服从它们的人,其命运不在地狱;那些没有参与统治的人,尤其那些仰望主,对真理有某种情感的人,其命运在天堂,他们在那里被天使教导。由此可见,此处,就是论述巴比伦的地方,所指的,只是那些为了自我、出于对统治的爱之快乐行使统治权的人。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
神是人,主就是那人,这一点从天堂里和天堂之下的一切事物清楚看出来。在天堂里,从主发出的一切,在最大事物和最小事物上都要么处于人的形式,要么与人的形式有关;整个天堂都处于人的形式;每个天堂社群也都处于人的形式;每位天使和天堂之下的每个灵同样都处于人的形式。以下事实也被揭示给我,即:直接从主发出的一切事物,无论最小的还是最大的,都处于人的形式,因为从神发出之物,都是祂的一个形像。这就是为何经上论到亚当和夏娃说:
他们被造为神的形像和样式。(创世记1:26, 27)
出于同样的原因,天堂里的天使因是从主发出的神性的接受者,故是具有惊人美丽的人,而地狱灵因不接受从主发出的神性,故是魔鬼,他们在天堂之光中看上去不是人,而是怪物。正是由于这个事实,在灵界,从各人从主那里获得多少人的形式就能知道他。由此可见,主是唯一的人,每个人都照着他对来自主的神性良善和神性真理的接受而为一个人。总之,视神为人的人就看见神,因为他看见主。主也说:
见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)
“见子”就是在灵里看见祂,因为这话也是对那些在世上没有看见祂的人说的。
241.就天堂里的圣言而言,它是以属灵的风格写成的,属灵的风格完全不同于属世的风格。这种属灵风格纯由字母构成,其中每个字母都表示某种特定意义;字母之上、之间和之内都有破折号、曲线和点,它们增强了意义。属灵国度的天使使用的字母类似于我们世界上的印刷字体;而属天国度的天使使用的字母在有些情况下像阿拉伯字母,有些情况下则像古希伯来字母,但上面和下面都有曲线,并且在它们之上、之间和之内都有标;甚至其中的每一个标记都传达了一个完整的意义。
由于这就是他们文字的性质,所以对他们来说,圣言中的人名和地名都是用符号来表达的,智者由此能理解每个名字的属灵和属天意义;例如,“摩西”表示通过他所写的神的圣言,即通常所说的历史圣言;“以利亚”表示预言圣言;“亚伯拉罕”、“以撒”和“雅各”分别表示在属天神性、属灵神性和属世神性方面的主;“亚伦”表示主的祭司职分;“大卫”表示主的王权;雅各的儿子或以色列十二支派的名字,表示与天堂和教会有关的各种事物;主的十二个门徒的名字也具有类似含义;“锡安”和“耶路撒冷”表示在取自圣言的教义方面的教会;“迦南地”表示教会本身;其中约旦河两岸的地方和城市,都表示与教会及其教义有关的各种事物。数字也是如此;这些数字甚至不存在于天堂的词汇中,取代而之的是这些数字所对应的事物或主题。由此可见,天堂里的圣言在字义上与我们的圣言很相似,同时与它相对应;因此,它们为一。
一个奇妙的事实是,天堂里的圣言是如此写成的,以至于简单人简单地理解,智慧人智慧地理解。因为字母上面有许多曲线和标记,它们增强了意义,如前所述;简单人不注意它们,也不认识它们;但智慧人会注意到它们,各自照着自己的智慧,甚至照着最高智慧而赋予它们意义。所有大型社群都有受主启示的天使所写的圣言复本,它被保存在他们的神圣宝库中,以免圣言的一点一划在其它地方被改变。我们世界上的圣言与天堂里的圣言在这方面很相似,即:在世上,简单人简单地理解圣言,智慧人智慧地理解圣言;但这是以不同的方式实现的。
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