1118.启18:7.“她怎样荣耀自己，怎样奢华生活”表示他们从对天堂和世界的统治中为自己获得了多少荣耀和由此而来的快乐。这从“荣耀自己”和“奢华生活”的含义清楚可知：“荣耀自己”是指获得荣耀；“奢华生活”是指感到快乐。显然，这是出于他们对天堂和世界的统治，因为这是他们荣耀和快乐的源头。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正因神是人的观念被植入每个人，所以许多人民和民族将那些要么为人，要么被他们视为人的人当成神来敬拜；例如，希腊和意大利，以及他们统治之下的一些国家就拜萨图尔努斯、朱庇特、尼普顿、普鲁托、阿波罗、墨丘利、朱诺、密涅瓦、狄安娜、维纳斯和她的儿子，以及其他人为神，将对宇宙的治理归于他们。他们之所以将神性归于如此多的人，是因为他们出于直觉，或被植入的能力将神视为人，从而将神的一切属性、特性和品质视为人，因而将美德、情感、倾向和知识(科学)视为人。也正是出于直觉或被植入的能力，迦南周围的国家或地上的居民，以及迦南境内部分地区的居民则拜巴力、亚斯他录、别西卜、基抹、米勒公、摩洛和其他人，其中有几个曾作为人存在过。

同样，正是出于直觉或这种被植入的能力，在如今基督教界的异教领域中，有些人拜圣徒为神，在他们的偶像面前屈膝跪拜，亲吻它们，在矗立着圣像的道路上向圣像脱帽致礼，在其墓前顶礼膜拜；甚至向教皇也如此行，事实上，他们亲吻教皇的鞋子，有些人甚至亲吻他的足迹；如果宗教允许的话，他甚至会被尊为神。这些和其它做法就出自一种直觉或这种被植入的能力；例如，人们倾向于敬拜他们看得见的一位神，而不是被他们视为纯粹雾气的某种空气一样的东西，因为这后者对他们来说，就是烟雾。神是人的观念是从天堂流入的，只是许多人如此扭曲这个观念，以至于一个凡人，或偶像取代了神而被敬拜，就像明亮的阳光变成了不漂亮的颜色，夏天的热照着它们所落到的物体的性质而变成恶臭的气味一样。正是由于上述原因，对神的观念变成对一朵小云，或雾气，或自然界至内层的观念；这些观念存在于基督徒当中，但很少存在于具有某种理性之光的其他民族当中，如非洲人和其他几个民族。

48.“(在)国度”表示在真理所在的教会。这从“国度”的含义清楚可知，在圣言中，“国度”是指天堂和教会。“国度”表示真理方面的教会，或真理所在的地方，是因为主的王权表示从主发出的神性真理，因此“王”表示真理(参看前面的说明，AE 31节)。说它是真理方面的教会，这教会是指源于良善的真理方面的教会；原因在于，真理没有良善是不可能的，因为真理从良善拥有自己的生命。一个未处于良善的人所拥有的真理本身的确是真理，但它们不是在他里面的真理，这一点可参看《新耶路撒冷及其属天教义》中的充分说明(NJHD 11–27节)。

在圣言中，“国度或国”表示真理方面的天堂和教会，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，我引用其中的一部分。因此，在马太福音：

惟有本国的子民要被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:12)

此处“本国的子民”是指那些属于真理不掌权，而是虚假掌权的教会之人。同一福音书：

凡听见天国的话却不理会的，那恶者就来，把撒在他心里的夺了去。这就是那撒在路旁的。田地就是世界；种子就是天国之子。(马太福音13:19, 38)

“听见天国的话”是指听见教会的真理；由于“种子”表示真理，所以那些接受真理的人被称为“天国之子”。“种”是指教会的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 3671, 10248—10249节)。又：

神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的民族。(马太福音21:43)

此处“神的国”表示真理方面的教会，因而也表示教会的真理，这一点从经上说它“必从他们夺去，赐给那能结果子的民族”清楚看出来；“果子”表示良善。又：

在时代的完结，民族要起来攻击民族，国家要起来攻击国家。(马太福音24:3, 7)

时代的完结是指教会的末期，“民族攻击民族”是指邪恶攻击良善，“国家攻击国家”是指虚假攻击真理。“民族”是指教会的良善，在反面意义上是指教会的邪恶(参看《属天的奥秘》，1059, 1159, 1258–1260, 1416, 1849, 6005节)。

由此明显可知主祷文中的“国”表示什么：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。国度，权柄，荣耀，全是你的。(马太福音6:10, 13)

“愿你的国降临”表示愿真理被接受；“愿你的旨意行(出)”表示愿它能被那些行神旨意的人接受；“国度，权柄，荣耀，全是你的”表示唯独来自神的神性真理；经上还说“权柄，荣耀”，是因为神性真理拥有一切权柄或能力和荣耀(参看AE 33节)。由此可见在圣言的许多经文中，“神的国”表示什么，即表示真理方面的教会，以及天堂，在至高意义上表示神性人身方面的主。“国”在至高意义上表示神性人身方面的主，是因为一切神性真理都从祂发出；“国”表示天堂，是因为天堂与天使并不来自其它源头，只来自从主的神性人身发出的神性真理(参看《天堂与地狱》，7–12, 78–86, 126–140节)。