1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。

151.“这些事是神之子说的”表示神性人身方面的主，教会的那本质或构成要素就来自这神性人身。这从“神之子”的含义清楚可知，“神之子”是指神性人身和神性真理方面的主，因为神性真理从祂发出(参看AE 63节)。它也指教会的那本质或构成要素，即内在或属灵人的打开，以及它与外在的结合，都来自祂，因为属于人的教会的一切都来自主的神性人身。事实上，构成教会的爱和信的一切都从主的神性人身发出，不是直接从神性本身发出；凡直接从祂的神性本身发出的，都不会进入人的任何思维和情感，因而不会进入信和爱，因为它远在它们之上。这一点从以下事实可以看出来：人不能脱离人的形式去思想神性本身，除非他可以说思想最细微部分的自然界。没有指向某个具体形式的思维会向各个方向扩散，如此扩散的东西会消失。我从来世那些来自基督教界，只思想父，不思想主的人身上特别得以知道这一点，他们视最细微部分的自然界为他们的神，最终背离对神的一切观念，因而背离对天堂和教会的一切事物的观念和信仰。

那些以人的形式思想神的人则不然；这些人都有其指向神性的观念，他们的思维也不像前者的思维那样向各个方向游离。由于在人形式下的神性是主的神性人身，所以主将他们的思维和情感弯折并指向祂自己。由于这是教会的本质，或首要真理，所以在人的形式之下思想神性，因而在自己里面从内心看见神性，持续不断地从与人同在的天堂流入，因此可以说被植入每个人，除了那些在自己里面扑灭了这种植入的思维之人以外(参看《天堂与地狱》，82节)。理性由此也能看出为何死后所有人，无论有多少，当成为灵人时，都转向自己的爱，因而为何那些在人的形式之下敬拜神性的人转向主，在他们看来，主就是众天堂之上的太阳。而那些不在人的形式之下敬拜神性的人则转向他们自己的属世人之爱，这一切爱都与对自我和世界的爱有关；因此，他们背离主；背离主就是转向地狱。在灵界，所有人都转向自己的爱(参看《天堂与地狱》，17, 123，142–145, 151, 153, 255, 272, 510, 548, 552, 561节)。

所有生活在古代，并敬拜神性的人都在思维上看见一个人形式下的神性，几乎没有任何人去思想一个不可见的神性；甚至在那时，人形式之下的神性就是神性人身。但这神性人身是主在众天堂中并经过众天堂的神性，当天堂最终因构成天堂的世人逐渐从内在变得外在，从而变得属世而变得衰弱时，神性本身便乐意披上一个人身，并荣耀它，或把它变成神性，从而使祂可以从祂自己影响所有人，无论灵界的人，还是自然界的人，并可以拯救那些承认并敬拜祂在人身中的神性之人。

旧约先知书和福音书中的许多经文都清楚说明了这一点，我们从中只引用以下经文，约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不领会光。那是真光，照亮一切来到世上的人。祂在世界，世界却不承认祂。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀。(约翰福音1:1–14)

很明显，此处“圣言”是指人身方面的主，因为经上说：“圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀。”主将祂的人身变成神性，这从这些话也明显可知，即：圣言与神同在，神就是圣言，圣言成了肉身，也就是成了一个人。由于一切神性真理都从主的神性人身发出，而这神性真理就是主在天堂的神性，所以“圣言”也表示神性真理；因此，经上说祂是真光，照亮一切来到世上的人。此处，“光”是神性真理；由于人从内在变得如此外在或属世，以至于不再承认神性真理或主，所以经上说，黑暗不领会光，世界不承认祂。圣言就是神性人身和由此发出的神性真理方面的主(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，263, 304节)。“光”是神性真理，“黑暗”是那些不在光中之人所处的虚假(参看《天堂与地狱》，126–140, 275节)。

那些承认主，并出于爱和信敬拜祂，没有处于对自我和世界的爱之人，被重生并得救了，约翰福音中的这些话教导了这一点：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

此处“从血生的”是指那些毁灭爱和仁的人；“从肉欲生的”是指源于对自我和世界的爱，以及人的意愿自我的各种邪恶，这意愿自我本身无非是邪恶；“从人意生的”是指来自这意愿自我的虚假。经上说，信祂名的人成为神的儿女，是从神生的，表示那些没有处于这些爱的人接受主，被重生并得救。“信主的名”就是承认祂的神性人身，从祂接受爱和信(参看AE 102–135节)。“血”是指那些毁灭爱和仁的事物(参看《属天的奥秘》，4735, 5476, 9127节)；“肉”是指人的意愿自我，这意愿自我本身无非是邪恶(AC 210, 215, 731, 874–876, 987, 1047, 2307—2308, 3518, 3701, 3812, 4328, 8480, 8550, 10283—10284, 10286, 10732节)；人的自我就是对自我的爱和对世界的爱(AC 694, 731, 4317, 5660节)。“人”是指理解力，因而是指真理或虚假，因为理解力要么来自这一个，要么来自那一个(AC 3134, 3309, 9007节)。因此，“人意”是指理解力自我；当理解力自我从本身无非是邪恶的意愿自我存在时，它无非是虚假，因为意愿中有邪恶，理解力中就有虚假。“从神生的”是指被主重生(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，173–184节)。此外，宇宙中的所有人都从出于天堂的流注和启示敬拜人形式的神性(参看《宇宙星球》98, 121, 141, 154, 158—159, 169节)；高层天堂的所有天使同样如此(参看《天堂与地狱》，78–86节)。

由此可见，教会的一切，因而属于人的天堂的一切，都来自主的神性人身。因此，启示录第一章通过各种代表描述了“人子”，也就是神性人身；后来，对七个教会的介绍性陈述都是从这段描述中摘取的(可参看AE 113节)，对这个教会所说的话尤其论述了教会的这个重大或首要本质，即内在与外在的结合，或教会之人的重生；因为经上对该教会的天使说：“这些事是那眼目如火焰、脚像擦亮的铜的神之子说的。”