1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。

574.一切理性都表明，人必须重生，因为他生在源于父母的各种邪恶中；这些邪恶存在于他的属世人中，而属世人本身与属灵人截然对立。然而，人是为天堂而生的；尽管他不会进入天堂，除非他变得属灵，而他只有通过重生才能变得属灵。由此必然可以推知，属世人及其欲望必须被控制、征服和翻转过来；否则，人无法靠近天堂一步，而是越来越深地沉入地狱。凡相信自己生在各种邪恶中，承认良善和邪恶的存在和对立，相信死后的生命、天堂和地狱，并且邪恶构成地狱，良善构成天堂的人，都能看到这一点。就其本身而言，属世人在性质上与动物没有任何不同。就其意愿而言，他的确就像野兽；但就其理解力而言，他又不同于动物；因为理解力能被提升到意愿的欲望之上，不仅能看到它们，还能控制或约束它们。因此，人能出于理解力思考，出于思维说话，而这是动物不能做到的。

人天生是什么样，他若没有重生，又会是什么样，可从各种凶猛的动物看出来。他将是老虎、黑豹、花豹、野猪、蝎子、狼蛛、毒蛇、鳄鱼等等。因此，如果他没有通过重生变成绵羊，那么他只会是地狱里的魔鬼当中的一个魔鬼。在这种状态下，这些人若不受国家法律的约束，会不会因与生俱来的凶猛而彼此冲撞、互相攻击和屠杀，甚至互相掠夺最后一件衣服呢？人类当中有多少人不是天生的萨梯和普里阿普斯，或淫荡的生物，或四足蜥蜴呢？如果不重生，在这些人当中，谁不会变成猿猴呢？唯一让他们上升到那么远的，是他们为了掩盖他们的内在而培养的外在道德，或说一个人为了掩盖他的内在而培养的外在道德，促成了这种状态。