1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。

VIII.那些虽然没有省察自己，但却因邪恶是罪而停止邪恶的人也悔改；

那些出于宗教或宗教动机而做仁爱作为的人同样实行这种悔改

535.由于在改革宗基督教界，因本章最后几节(TCR 564-566节)给出的许多原因，实际的悔改是极其困难的，这种悔改在于省察自己，认识并承认自己的罪，向主祷告，开始新的生活，所以此处会提出一种更容易的悔改，即：当有人正在思想和打算任何邪恶时，他要对自己说：“虽然我正在思想和打算它，但我不会做它，因为它是罪。”通过这种方式，他就会遏制或打破从地狱注入他的试探，并阻止它进一步进入。奇怪的是，任何人都很容易指责另一个正打算作恶的人，对他说：“不要这样做，因为这是罪。”然而，他很难对自己说同样的话；这是因为后一种情况触及意愿，而前一种情况只触及离听最近的思维，或说后者需要意愿的活动，而前者只需要基于所听到的事的低层次的思维。

在灵界曾做过一次调查，看看谁能实行这种实际的悔改；结果发现，他们就像辽阔的沙漠或旷野中的鸽子一样罕见。有些人说，他们能以更容易的方式悔改，但不能在神面前省察自己，并承认自己的罪。然而，所有出于宗教或宗教动机行善的人的确都会避免实际的邪恶，但他们很少反思意愿的内层，以为他们没有处于邪恶，因为他们处于良善；他们甚至以为良善遮盖了邪恶。但我的朋友，仁爱的第一步，或第一件事是避开邪恶。圣言、十诫、洗礼、圣餐和理性本身都教导了这一点；因为没有某种自我反省，人怎能逃离并驱逐邪恶呢？除非良善从内层被洁净，否则良善怎能变成良善呢？我知道，所有虔诚的人，以及所有理性健全的人，读到这一点时，都会同意，并视之为真正的真理；然而，很少有人会相应地去行动。