1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。

491.神将自由不仅植入人，还植入一切动物，甚至将类似自由的某种东西植入无生命物体，使它们各自都能照着自己的性质来接受它；此外，神为所有人都提供了良善；但接受者自己将良善变成邪恶，这一点可通过对比来说明。大气将呼吸能力赋予每个人，同样赋予每个动物，无论是被驯化的还是野生的，还赋予每只鸟，无论是猫头鹰，还是鸽子；大气又赋予飞行能力；然而，不是大气使它的礼物或所提供的东西被具有相反性质和性情的生物接受。海洋本身为每条鱼都提供了住所，也提供了营养；但海洋没有让那里的一条鱼去吞吃另一条鱼，或让鳄鱼把食物变成它杀人的毒药。太阳为一切事物都提供了光和热；但接受者，如地上的各种植物，却以不同的方式来接受这些光和热；有用的好树或好灌木以一种方式来接受，荆棘和蒺藜以另一种方式来接受；或无害的草本植物以一种方式来接受，有毒的草本植物以另一种方式来接受。雨水从大气层的较高区域落到大地的各个部分；大地将水分从那里分配给一切灌木、草本植物和青草，它们中的每一棵植物都根据自己的需要自行取用。这就是那被称为类似自由意志或自由选择的某种东西的，因为植物通过它们的小口、气孔和导管(它们在暖季会打开)自由吸收雨水；大地只向它们提供液体和元素，植物出于某种饥渴来吸收它们。人也是如此，因为主以属灵之热和属灵之光流入每个人，属灵之热本质上是爱之良善，属灵之光本质上是智慧之真理；但人照着他是转向神还是转向自我来接受它们。因此，主在关于对邻之爱的教导中说：

使你们可以作天父的孩子，祂叫日头升起照恶人，也照善人，降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:45)

在别处，祂说，祂愿意万人得救(提摩太前书2:4; 以西结书18:23, 32)。