1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。

XIII.在行使仁爱中，只要一个人相信一切良善都来自主，那么他就会避免将功德归于作为或行为

439.将功德归于为了救赎所做的作为或行为是有害的，因为邪恶就隐藏在其中，而如此行的人对此却浑然不知。这些隐藏的邪恶包括：否认神在人里面的流注和运作；在关乎救赎的事上信靠人自己的能力；信仰人自己而不是神；自我称义；靠人自己的力量得救；将神性恩典和怜悯化为乌有；拒绝通过神性方法改造和重生；尤其贬低主神救主的功德和公义，这些人将这功德和公义据为己有；此外还包括不断期待回报，他们把回报视为最初和最后的目的；淹没或窒息和灭绝对主之爱和对邻之爱；完全不知道没有任何功德观念的天堂之爱的快乐，并缺乏对它的感知，只感觉到自我之爱。那些将回报置于第一位，将救赎置于第二位，因而为了回报而关注或重视救赎的人，就颠倒了秩序，把心智的内在渴望或内在事物沉浸在他们自己的自我中，并在身体上用肉体的邪恶或欲望玷污了它们。这就是为何关注功德的良善在天使看来像是铁锈色的，而不关注功德的良善像是紫色的。主在路加福音中教导说，不要为了回报而行善：

你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？你们倒要爱仇敌，行善、借出，不要再期望什么；你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子，因为祂恩待那忘恩的和作恶的。(路加福音6:33-36)

祂在约翰福音中教导说，若非从主那里，人不能行本身为良善的良善：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。枝子若不住在葡萄树上，凭自己就不能结果子，你们若不住在我里面，也是这样；因为离了我，你们就不能作什么。(约翰福音15:4, 5)

又：

若不是从天上赐给人的，他就不能得什么。(约翰福音3:27)