史威登堡神学著作

诠释启示录 #1116

1116.“用她调和

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知:“杯”是指真理,在反面意义上是指虚假,因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎,因为将虚假与真理,或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此,我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多,论及报应(对此,参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎,因为它论及杯中的酒,而酒表示真理,在反面意义上表示虚假;当真理与虚假混杂时,亵渎就会发生(对此,参看AE 1053–1063节)。在诗篇,“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义:

耶和华手里有杯,祂将酒调和,使它满了搀杂的料,又倒出来;地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓,而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理;“调和”和“搀杂”表示亵渎,因为所指的是虚假与真理的混杂;“祂倒出来,地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓,而且喝尽”表示对亵渎的惩罚;这一切清楚表明,“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续,关于主)

正是由于这种直觉,或植入的能力,上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外,圣言也证明,他们视神为人;例如,亚当听见耶和华在园子里行走的声音;摩西与耶和华面对面交谈;亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间;罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人,向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”;同样,祂向约翰,以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的,正是主,主自己教导了这一点,祂说:

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子,既看见了,就快乐。(约翰福音8:56)

又:

在亚伯拉罕存在之前,祂就存在了。(约翰福音8:58)

又:

在世界存在之前,祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的,不是父,而是子,因为神性存在,也就是父,只能通过神性显现,也就是神性人身被看见。被看见的,不是被称为父的神性存在,主也在约翰福音中教导了这一点:

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又:

没有人看见过父,惟独与父同在的,祂看见过父。(约翰福音6:46)

又:

没有人在任何时候见过神;只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知,古人没有看见过神性存在,也就是父,也不能看到;然而,它通过神性显现,也就是子被看到。

由于存在在它的显现中,就像灵魂在它的身体中,所以看见神性显现,或子的人,也看见了神性存在或父,主以这些话证明了这一点:

腓力说,求主将父显给我们看。耶稣对他说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?(约翰福音14:8, 9)

这些话表明,主是神性显现,神性存在就在神性显现中;因此,神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知,在说到神有一张脸,有眼有耳,有手有脚时,圣言也必须照着字义来理解。


真实的基督教 #144

144.我们读到:

144.我们读到:

当耶稣受洗时,天开了,约翰看见圣灵仿佛鸽子降下。(马太福音3:16; 马可福音1:10; 路加福音3:21, 22; 约翰福音1:32, 33)

这种事发生,是因为洗礼表示重生和洁净;鸽子具有同样的含义。谁看不出鸽子不是圣灵,圣灵也不是鸽子?鸽子经常出现在天堂;每当它们出现时,天使们就知道它们是附近一些人关于重生和洁净的情感和由此产生的思维的对应。因此,一旦他们接近这些人,并与他们谈论其它某个主题,而不是鸽子出现时他们所思想的主题,鸽子就会立刻消失。先知们看到的许多事物也是如此,如约翰看见羔羊站在锡安山上(启示录14:1;以及其它地方)。谁不知道主不是那羔羊,也不在羔羊里面,羔羊只是祂纯真的一个代表?这清楚表明了那些从主受洗时所看见降到祂身上的鸽子,和同时从天上听见的声音,即“这是我的爱子”(马太福音3:16-17)中推断出三位格的三位一体之人的错误。施洗约翰所说的话就是指主通过信仰和仁爱使人重生:

我是用水给你们施洗,叫你们悔改;但那在我以后来的,要用圣灵与火给你们施洗。(马太福音3:11; 马可福音1:8; 路加福音3:16)

“用圣灵与火施洗”是指通过属于信仰的神性真理和属于仁爱的神性良善使人重生。主的这句话也是这个意思:

人若不是从水和灵生的,就不能进神的国。(约翰福音3:5)

在此处,和在圣言的其它地方一样,“水”都表示属世人或外在人中的真理,而“灵”表示源于属灵人或内在人中的良善的真理。


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