1115.“按她的作为加倍地报应她”表示与他们对良善的亵渎成正比的大量报应。这从“加倍”和“作为”的含义清楚可知：“加倍”是指大量报应，或给予大量惩罚(对此，我们稍后会谈到)；“作为”是指对良善的亵渎，因为这些人的作为就是亵渎；因此，“加倍”表示与他们对良善的亵渎成正比的大量报应。“加倍”具有这种含义，是因为“二”并非表示二，任何数字都并非表示事物的数量，而是表示事物的品质，二表示在合一方面的事物的品质，论及良善和邪恶(AE 532, 984节)；此处“加倍”论及因对良善的亵渎而遭受的邪恶的报应；由此清楚可知，“加倍”在此不是指加倍，而是大量邪恶。

“加倍”论及报应和报酬或补偿，并表示大量或很多，这一点从以下圣言中的经文明显看出来。耶利米书：

愿那些迫害我的蒙羞，愿灾祸的日子临到他们，以加倍的破毁破毁他们。(耶利米书17:18)

“愿灾祸的日子临到他们，以加倍的破毁破毁他们”表示因迫害而遭受的邪恶的大量报应。撒迦利亚书：

你们被囚而有指望的人，都要转回堡垒，我今日说明，我必加倍补偿给你们。(撒迦利亚书9:12)

“加倍补偿”表示给予大量赏赐或回报。

以赛亚书：

你们要安慰我的百姓，要对耶路撒冷的内心说，她的争战已完成，她的罪孽已赎或被赦免，因为她为自己的一切罪，从(主)手中加倍受罚。(以赛亚书40:1–2)

此处论述的主题是主的降临和祂要建立的一个新教会。他们要对其内心说话的“耶路撒冷”是指新教会；已完成的“争战”表示与邪恶的争战；已赎或被赦免的“罪孽”表示主如此移除的邪恶；“为一切罪受罚”表示在争战或试探中的很多忍受。同一先知书：

你们要被称为耶和华的祭司，我们神的事奉者；人必对你们说，你们必吃用列族的财富，因得他们的荣耀而荣耀。因为你们的羞辱加倍，他们必因自己的份为凌辱歌唱；所以在他们的地上，他们必加倍拥有，永远的喜乐必归与他们。(以赛亚书61:6–7)

此处“加倍”也并非表示加倍，而是表示大量或很多，论及报应。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

但我要讲述一个似乎很奇妙的事。每个人在灵的思维观念中，都视神为人，甚至包括在身体观念中视神为云、雾、空气或以太的人，以及否认神是人的人。当一个人抽象思考时，他就处于其灵的观念，当他不抽象思考时，则处于其身体的观念。每个人在其灵的观念中，都视神为人，这一点已经通过死后的人向我清楚显明，那时他们处于灵的观念。因为人死后会成为灵，那时对他来说，把神想成别的，而不是想成人是不可能的。为了看看他们能否想到别的，就做了一个试验；为此，他们被带入他们在世上所处的状态，然后思想神。有些人想起了宇宙，有些人想起了在其至内层的自然界，有些人想起了半空中的云，有些人想起了一束光，有些人则想到别的；但就在他们从这种状态出来，进入灵的状态的那一刻，他们想到神是人。他们对此感到惊讶，声称它被植入每个灵。但在世上否认神的恶灵死后也否认祂；然而，他们不拜神，而是拜某个灵，这个灵利用魔鬼的技巧获得了掌控其他人的能力或影响。

我们说过，把神想成人被植入每个灵。这是通过主进入他们思维内层的流注实现的，这一点从以下事实明显看出来：所有天堂的天使都只承认主。他们承认祂被称为父的神性，看见祂的神性人身，并在神性发出或发出的神性中，因为整个天使天堂都是主的神性发出或发出的神性。一位天使凭他从主所接受的神性，而不是凭他的自我而为一位天使；他们由此在主里面；因此，当他们想到神时，只能想到主，他们在主里面，并从主思考。对此，补充以下内容：在主面前，整个天使天堂整体上就像一个人，可称为大人或最大的人；因此，天上的天使就在这个人，也就是主的神性发出或发出的神性里面，如前所述。由于在那里，他们的思维照着天堂的形式而有方向，所以当他们想到神时，只能想到主。总之，三层天堂的所有天使都把神想成人，不能想到别的。如果他们想这样做，思维就会停止，他们就会从天上坠落。这就是为何对每个灵和每个人来说，当他处于其灵的观念时，把神想成人是一种本能。

274.“又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身。这从“七”和“在宝座前点着的火灯”的含义清楚可知：“七”是指总体上的一切事物；“在宝座前点着的火灯”是指从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理。因为“灯”表示真理；因此，“七灯”表示总体上的一切真理，也就是神性真理；“火”表示爱之良善。灯因看上去在主所坐的宝座前点着，故表示来自主的真理。由于“神的七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理(参看AE 183a节)，所以经上说：“那就是神的七灵。”“七”表示所有或全部(参看AE 256节)；“火”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，934, 4906, 5215, 6314, 6832, 10055节)。

“灯”表示真理，这些真理被称为信之真理，这一点从以下圣言中的经文清楚看出来，如诗篇：

你的话是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:105)

“话”被称为“灯”，是因为它是神性真理。诗篇：

你点亮我的灯；耶和华神使我的黑暗变为光明。(诗篇18:28)

“点亮灯”表示通过神性真理光照理解力，“使黑暗变为光明”表示通过真理之光驱散无知的虚假。路加福音：

让你们的腰束起来，让你们的灯发光。(路加福音12:35)

要束起来的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 4462, 5050–5052, 9961节)；“发光的灯”表示源于爱之良善的信之真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；倘若眼睛是好的，全身就光明；倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23)

眼睛在此被称为“灯”，是因为“眼睛”表示对真理的理解，因而也表示信之真理；由于理解力从意愿获得自己的一切(因意愿如何，理解力就如何，或说后者的品质取决于前者的品质，正如信之真理从爱之良善获得自己的一切)，所以当对真理的理解来自意愿的良善时，整个人都是属灵的，这一点由“倘若眼睛是好的，全身就光明”来表示。但当理解力是从意愿的邪恶中形成的时，情况恰恰相反；那时，它处于纯粹的虚假，这一点由“倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢”来表示。“眼睛”表示理解(可参看AE 152节)；“黑暗”表示虚假(《属天的奥秘》，1539, 1560, 3340, 4415, 4531, 7655, 7711—7712节)。人若不知道“眼睛”表示理解，根本就不明白这些话的意思。

耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

“把欢喜的声音和快乐的声音夺走”表示除去源于爱之良善和信之真理的内在幸福；“把新郎的声音和新妇的声音夺走”表示除去良善与真理的一切结合，这种结合构成与人同在的天堂和教会；“把磨石的声音和灯的亮光夺走”表示除去仁与信的教义。至于“磨石”和“推磨”表示什么，可参看《属天的奥秘》(4335, 7750, 9995, 10303节)。同样在启示录：

灯光在巴比伦不再照耀；新郎和新妇的声音在那里必不再听见。(启示录18:23)

以赛亚书：

她的救恩如灯燃烧。(以赛亚书62:1)

这句话表示信之真理应当来自爱之良善。马太福音：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。五个愚拙的拿着灯，却没有油；而五个谨慎的也带了油。所以新郎来的时候，谨慎的进去赴婚筵，但愚拙的却没有被允许进去。(马太福音25:1–12)

此处“灯”表示信之真理，“油”表示爱之良善。至于这个比喻的其它细节表示什么，可参看前文(AE 252b节)，那里解释了这些细节。