1115.“按她的作为加倍地报应她”表示与他们对良善的亵渎成正比的大量报应。这从“加倍”和“作为”的含义清楚可知：“加倍”是指大量报应，或给予大量惩罚(对此，我们稍后会谈到)；“作为”是指对良善的亵渎，因为这些人的作为就是亵渎；因此，“加倍”表示与他们对良善的亵渎成正比的大量报应。“加倍”具有这种含义，是因为“二”并非表示二，任何数字都并非表示事物的数量，而是表示事物的品质，二表示在合一方面的事物的品质，论及良善和邪恶(AE 532, 984节)；此处“加倍”论及因对良善的亵渎而遭受的邪恶的报应；由此清楚可知，“加倍”在此不是指加倍，而是大量邪恶。

“加倍”论及报应和报酬或补偿，并表示大量或很多，这一点从以下圣言中的经文明显看出来。耶利米书：

愿那些迫害我的蒙羞，愿灾祸的日子临到他们，以加倍的破毁破毁他们。(耶利米书17:18)

“愿灾祸的日子临到他们，以加倍的破毁破毁他们”表示因迫害而遭受的邪恶的大量报应。撒迦利亚书：

你们被囚而有指望的人，都要转回堡垒，我今日说明，我必加倍补偿给你们。(撒迦利亚书9:12)

“加倍补偿”表示给予大量赏赐或回报。

以赛亚书：

你们要安慰我的百姓，要对耶路撒冷的内心说，她的争战已完成，她的罪孽已赎或被赦免，因为她为自己的一切罪，从(主)手中加倍受罚。(以赛亚书40:1–2)

此处论述的主题是主的降临和祂要建立的一个新教会。他们要对其内心说话的“耶路撒冷”是指新教会；已完成的“争战”表示与邪恶的争战；已赎或被赦免的“罪孽”表示主如此移除的邪恶；“为一切罪受罚”表示在争战或试探中的很多忍受。同一先知书：

你们要被称为耶和华的祭司，我们神的事奉者；人必对你们说，你们必吃用列族的财富，因得他们的荣耀而荣耀。因为你们的羞辱加倍，他们必因自己的份为凌辱歌唱；所以在他们的地上，他们必加倍拥有，永远的喜乐必归与他们。(以赛亚书61:6–7)

此处“加倍”也并非表示加倍，而是表示大量或很多，论及报应。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

但我要讲述一个似乎很奇妙的事。每个人在灵的思维观念中，都视神为人，甚至包括在身体观念中视神为云、雾、空气或以太的人，以及否认神是人的人。当一个人抽象思考时，他就处于其灵的观念，当他不抽象思考时，则处于其身体的观念。每个人在其灵的观念中，都视神为人，这一点已经通过死后的人向我清楚显明，那时他们处于灵的观念。因为人死后会成为灵，那时对他来说，把神想成别的，而不是想成人是不可能的。为了看看他们能否想到别的，就做了一个试验；为此，他们被带入他们在世上所处的状态，然后思想神。有些人想起了宇宙，有些人想起了在其至内层的自然界，有些人想起了半空中的云，有些人想起了一束光，有些人则想到别的；但就在他们从这种状态出来，进入灵的状态的那一刻，他们想到神是人。他们对此感到惊讶，声称它被植入每个灵。但在世上否认神的恶灵死后也否认祂；然而，他们不拜神，而是拜某个灵，这个灵利用魔鬼的技巧获得了掌控其他人的能力或影响。

我们说过，把神想成人被植入每个灵。这是通过主进入他们思维内层的流注实现的，这一点从以下事实明显看出来：所有天堂的天使都只承认主。他们承认祂被称为父的神性，看见祂的神性人身，并在神性发出或发出的神性中，因为整个天使天堂都是主的神性发出或发出的神性。一位天使凭他从主所接受的神性，而不是凭他的自我而为一位天使；他们由此在主里面；因此，当他们想到神时，只能想到主，他们在主里面，并从主思考。对此，补充以下内容：在主面前，整个天使天堂整体上就像一个人，可称为大人或最大的人；因此，天上的天使就在这个人，也就是主的神性发出或发出的神性里面，如前所述。由于在那里，他们的思维照着天堂的形式而有方向，所以当他们想到神时，只能想到主。总之，三层天堂的所有天使都把神想成人，不能想到别的。如果他们想这样做，思维就会停止，他们就会从天上坠落。这就是为何对每个灵和每个人来说，当他处于其灵的观念时，把神想成人是一种本能。

254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。