1112.“她的不义，神已经想起来了”表示来自邪恶的虚假把他们与主分离了。这从“想起来”和“不义”的含义清楚可知：“想起来”当论及神时，是指把主与他们自己分离(对此，我们稍后会提到)；“不义”是指来自邪恶的虚假，因为“公义”(the just)是指来自良善的真理，因此“不义”是指来自邪恶的虚假。“公义”(the just)之所以是指来自良善的真理，是因为文明的公义只是属于法律的文明真理，文明的公平(civil equity)是也属于法律的良善。事实上，正如法律意愿公义，它也意愿公平；因为正如一切真理都必须来自良善，一切公义都必须来自公平；正如一切真理都属于良善，一切公义都属于公平，反之亦然。这两者无法分离，因为如果它们分离，公平不再是公平，所谓的公义不是公义。同样，良善和真理无法分离，因为如果它们分离，良善不是良善，真理也不是真理。说这些话是为了让人们清楚知道，“不义”在此表示来自邪恶的虚假。

“她的不义，神已经想起来了”之所表示邪恶之虚假把他们与主分离了，是因为之前的话，即“她的罪已滔天”，表示他们的邪恶关闭了天堂；当天堂向人关闭时，主就被分离了；后面这话的含义从前面那话的含义可推知。然而，必须明白的是，主没有将自己与他们分离，而是他们将自己与主分离；因为主从脸上，而不是从后脑勺注视每个人。正因如此，天堂天使不断拥有主在他们面前，无论他们转向哪个方向，情况都是这样；但恶灵则将脸转离主，将后脑勺转向祂，从而把自己与祂分离。正是来自他们邪恶的虚假造成了这种结果。天堂天使以这种方式转向主，地狱灵则背离主(可参看《天堂与地狱》，17, 123, 142–145, 151, 251, 272, 548, 552, 561节)。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

前面说明，独自的一个神性是不可能的，而是必须有一个三位一体，这三位一体在本质和位格上都是一位神。现在的问题是，在主在世上取得人身，并把它变成神性之前，神拥有什么样的三位一体。那时神同样是一个人，拥有神性、神性人身和神性发出或发出的神性，也就是拥有神性存在，神性显现和神性发出或发出的神性，因为如前所述，没有一个三位一体的神是不可能的。但那时，神性人身不是直到终端的神性。终端就是那被称为“肉和骨”的；当主在世时，祂甚至将这些终端也变成神性；这是必要的，这就是神现在所拥有的神性人身。这一点可通过以下对比来说明。每位天使都是一个人，有一个灵魂，一个身体和一个发出；然而，这不会使他成为一个完整的人，因为他不像世人那样有肉有骨。

主使祂的人身变成神性，甚至直到它被称为“肉和骨”的终端，主亲自向门徒证明了这一点(当门徒看见祂时，他们以为他们看见了一个灵)，祂说：

看我的手、我的脚，是我自己；摸我看看，因为灵无肉无骨，像你们看我是有的。(路加福音24:39)

由此可推知，现在神比天使更是人。我们已经在天使和世人之间作了对比；然而，必须明白的是，神在自己有生命，而天使在自己没有生命，因为他是生命的接受者。主在神性和神性人身方面都在自己有生命，祂自己在约翰福音教导了这一点：

父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

此处主所说的“父”是指祂自己里面的神性；因为祂在别处说：“父在祂里面，父与祂为一。”

274.“又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身。这从“七”和“在宝座前点着的火灯”的含义清楚可知：“七”是指总体上的一切事物；“在宝座前点着的火灯”是指从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理。因为“灯”表示真理；因此，“七灯”表示总体上的一切真理，也就是神性真理；“火”表示爱之良善。灯因看上去在主所坐的宝座前点着，故表示来自主的真理。由于“神的七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理(参看AE 183a节)，所以经上说：“那就是神的七灵。”“七”表示所有或全部(参看AE 256节)；“火”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，934, 4906, 5215, 6314, 6832, 10055节)。

“灯”表示真理，这些真理被称为信之真理，这一点从以下圣言中的经文清楚看出来，如诗篇：

你的话是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:105)

“话”被称为“灯”，是因为它是神性真理。诗篇：

你点亮我的灯；耶和华神使我的黑暗变为光明。(诗篇18:28)

“点亮灯”表示通过神性真理光照理解力，“使黑暗变为光明”表示通过真理之光驱散无知的虚假。路加福音：

让你们的腰束起来，让你们的灯发光。(路加福音12:35)

要束起来的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 4462, 5050–5052, 9961节)；“发光的灯”表示源于爱之良善的信之真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；倘若眼睛是好的，全身就光明；倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23)

眼睛在此被称为“灯”，是因为“眼睛”表示对真理的理解，因而也表示信之真理；由于理解力从意愿获得自己的一切(因意愿如何，理解力就如何，或说后者的品质取决于前者的品质，正如信之真理从爱之良善获得自己的一切)，所以当对真理的理解来自意愿的良善时，整个人都是属灵的，这一点由“倘若眼睛是好的，全身就光明”来表示。但当理解力是从意愿的邪恶中形成的时，情况恰恰相反；那时，它处于纯粹的虚假，这一点由“倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢”来表示。“眼睛”表示理解(可参看AE 152节)；“黑暗”表示虚假(《属天的奥秘》，1539, 1560, 3340, 4415, 4531, 7655, 7711—7712节)。人若不知道“眼睛”表示理解，根本就不明白这些话的意思。

耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

“把欢喜的声音和快乐的声音夺走”表示除去源于爱之良善和信之真理的内在幸福；“把新郎的声音和新妇的声音夺走”表示除去良善与真理的一切结合，这种结合构成与人同在的天堂和教会；“把磨石的声音和灯的亮光夺走”表示除去仁与信的教义。至于“磨石”和“推磨”表示什么，可参看《属天的奥秘》(4335, 7750, 9995, 10303节)。同样在启示录：

灯光在巴比伦不再照耀；新郎和新妇的声音在那里必不再听见。(启示录18:23)

以赛亚书：

她的救恩如灯燃烧。(以赛亚书62:1)

这句话表示信之真理应当来自爱之良善。马太福音：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。五个愚拙的拿着灯，却没有油；而五个谨慎的也带了油。所以新郎来的时候，谨慎的进去赴婚筵，但愚拙的却没有被允许进去。(马太福音25:1–12)

此处“灯”表示信之真理，“油”表示爱之良善。至于这个比喻的其它细节表示什么，可参看前文(AE 252b节)，那里解释了这些细节。