1111.启18:5.“因她的罪已滔天”表示因为他们的邪恶关闭了天堂。这从“罪”和“滔天”的含义清楚可知：“罪”是指源于对自我和世界的爱之邪恶(AE 1108节)；“滔天”是指关闭天堂，因为邪恶，尤其源于在巴比伦人中间掌权作王的这种自我之爱的邪恶，关闭天堂；他们的自我之爱是对统治世界、圣言、教会和天堂，统治主自己的爱。“滔天”之所以表示关闭天堂，是因为邪恶当抵达天堂时，就会关闭它，它们具有这种效果。天使因在天堂之下的那些人的邪恶而进入一种要么难过，要么悲伤，要么恐惧，要么愤怒的状态；他们进入这种状态，不是因为他们看到了那些处于这些邪恶的人，从而意识到邪恶具有这种效果，而是因为当来自邪恶的虚假抵达天堂时，它们就会产生这种效果。事实上，在天堂，所有人都处于来自对主之爱的良善，处于对邻之仁，而源于自我之爱和世界之爱的邪恶与这些良善截然对立；当一个对立面对抗另一个，如此处，也就是说，当魔鬼的邪恶对抗属天的良善时，那些处于属天良善的人要么难过，要么悲伤，要么恐惧，要么被激怒；当情况是这样时，他们就会转身离开，因此天堂就关闭了。但主仍规定，那些处于邪恶的人，尤其那些处于最坏的邪恶之人，要远离天堂，以便天使不受他们侵扰。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

主里面有一个三位一体，即：被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的神性发出或发出的神性，这一点可从圣言、神性本质和天堂明显看出来。从圣言：在圣言中，主自己教导说，父与祂为一，圣灵从祂和父那里发出；主还教导说，父在祂里面，祂在父里面，真理的灵，也就是圣灵，不是从自己说的，而是从主说的；再者，这一点从旧约圣言中的经文也看出来，在那里，主被称为“耶和华”、“神的儿子”和“以色列的圣者”。

从神性本质：独自的一个神性是不可能的，而是必须有一个三位一体。这三位一体是存在(或实体)，显现(或实存)和发出，因为存在必须显现，当它显现时，它必须发出，以便产生。这三位一体在本质上为一，在位格上也为一，就是神。这一点可通过对比来说明。一位天堂天使就是一个三位一体，因而是一；一位天使的存在被称为他的灵魂，他的显现被称为他的身体，从这两者的发出被称为他生命的气场；没有这三位一体，一位天使既不存在，也不是是。一位天使因这三位一体而成为神的一个形像，被称为“神的儿子”，也被称为“继承人”，甚至被称为“神”；尽管如此，天使不是来自他自己的生命，而是生命的接受者；唯独神是来自祂自己的生命。

从天堂：在本质和位格上都为一的神性真理在天堂就是这样。在天堂，被称为父的神性和被称为子的神性人身在天使面前显为一轮太阳，由此发出的神性显为与热合一的光；这光是神性真理，这热是神性良善。因此，被称为父的神性是神性存在，被称为子的神性人身是来自这存在的神性显现，被称为圣灵的神性是从神性显现和神性存在发出的神性。这三位一体就是天堂里的主；正是祂的神性之爱在那里显为一轮太阳。

551.“愿意死，死却逃避他们”表示他们渴望摧毁属于属灵生命的感知良善的官能，但却是徒劳。这从“死”和“死却逃避他们”的含义清楚可知：“死”在此是指摧毁感知良善的官能(对此，我们稍后会提到)；“死却逃避他们”是指他们不能摧毁，因而他们的渴望是徒劳的。“死”在此表示摧毁感知良善的官能，但前面的“死”表示摧毁理解真理的官能，因为每个人都有两种生命，即理解力的生命和意愿的生命；理解力的生命是理解真理的官能，意愿的生命是感知良善的官能；因此，“死”表示这一种或那一种生命的丧失。在第一个例子中，“死”表示理解真理的官能的丧失，在第二个例子中，表示感知良善的官能的丧失，因为前文论述了这两种生命；在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238, 288b, 484节)。这清楚表明，“死”在此表示剥夺感知良善的官能。这就是为何经上用了两种几乎相同的表达方式，又为何“要求死”论及那些属于理解力的事物，“愿意死”论及那些属于意愿的事物。由于适合人的属灵生命由这两种官能构成，所以这句话也表示他们渴望摧毁属灵生命。此外，感知良善的官能和理解真理的官能一样，也被赐给了每个人，因为真理爱良善，良善爱真理；因此，它们不断渴望结合，并且像意愿与理解力，或情感与思维那样结合。当它们结合时，理解力出于对思考真理的情感而思考真理，然后理解力也看到真理，意愿则感知到它。出于意愿的情感感知真理就是感知良善，因为当人意愿真理，或受它影响时，也就是说，当他爱真理时，真理就变成良善；因此，凡被爱的，都被称为良善。