1111.启18:5.“因她的罪已滔天”表示因为他们的邪恶关闭了天堂。这从“罪”和“滔天”的含义清楚可知：“罪”是指源于对自我和世界的爱之邪恶(AE 1108节)；“滔天”是指关闭天堂，因为邪恶，尤其源于在巴比伦人中间掌权作王的这种自我之爱的邪恶，关闭天堂；他们的自我之爱是对统治世界、圣言、教会和天堂，统治主自己的爱。“滔天”之所以表示关闭天堂，是因为邪恶当抵达天堂时，就会关闭它，它们具有这种效果。天使因在天堂之下的那些人的邪恶而进入一种要么难过，要么悲伤，要么恐惧，要么愤怒的状态；他们进入这种状态，不是因为他们看到了那些处于这些邪恶的人，从而意识到邪恶具有这种效果，而是因为当来自邪恶的虚假抵达天堂时，它们就会产生这种效果。事实上，在天堂，所有人都处于来自对主之爱的良善，处于对邻之仁，而源于自我之爱和世界之爱的邪恶与这些良善截然对立；当一个对立面对抗另一个，如此处，也就是说，当魔鬼的邪恶对抗属天的良善时，那些处于属天良善的人要么难过，要么悲伤，要么恐惧，要么被激怒；当情况是这样时，他们就会转身离开，因此天堂就关闭了。但主仍规定，那些处于邪恶的人，尤其那些处于最坏的邪恶之人，要远离天堂，以便天使不受他们侵扰。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

主里面有一个三位一体，即：被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的神性发出或发出的神性，这一点可从圣言、神性本质和天堂明显看出来。从圣言：在圣言中，主自己教导说，父与祂为一，圣灵从祂和父那里发出；主还教导说，父在祂里面，祂在父里面，真理的灵，也就是圣灵，不是从自己说的，而是从主说的；再者，这一点从旧约圣言中的经文也看出来，在那里，主被称为“耶和华”、“神的儿子”和“以色列的圣者”。

从神性本质：独自的一个神性是不可能的，而是必须有一个三位一体。这三位一体是存在(或实体)，显现(或实存)和发出，因为存在必须显现，当它显现时，它必须发出，以便产生。这三位一体在本质上为一，在位格上也为一，就是神。这一点可通过对比来说明。一位天堂天使就是一个三位一体，因而是一；一位天使的存在被称为他的灵魂，他的显现被称为他的身体，从这两者的发出被称为他生命的气场；没有这三位一体，一位天使既不存在，也不是是。一位天使因这三位一体而成为神的一个形像，被称为“神的儿子”，也被称为“继承人”，甚至被称为“神”；尽管如此，天使不是来自他自己的生命，而是生命的接受者；唯独神是来自祂自己的生命。

从天堂：在本质和位格上都为一的神性真理在天堂就是这样。在天堂，被称为父的神性和被称为子的神性人身在天使面前显为一轮太阳，由此发出的神性显为与热合一的光；这光是神性真理，这热是神性良善。因此，被称为父的神性是神性存在，被称为子的神性人身是来自这存在的神性显现，被称为圣灵的神性是从神性显现和神性存在发出的神性。这三位一体就是天堂里的主；正是祂的神性之爱在那里显为一轮太阳。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。