1111.启18:5.“因她的罪已滔天”表示因为他们的邪恶关闭了天堂。这从“罪”和“滔天”的含义清楚可知：“罪”是指源于对自我和世界的爱之邪恶(AE 1108节)；“滔天”是指关闭天堂，因为邪恶，尤其源于在巴比伦人中间掌权作王的这种自我之爱的邪恶，关闭天堂；他们的自我之爱是对统治世界、圣言、教会和天堂，统治主自己的爱。“滔天”之所以表示关闭天堂，是因为邪恶当抵达天堂时，就会关闭它，它们具有这种效果。天使因在天堂之下的那些人的邪恶而进入一种要么难过，要么悲伤，要么恐惧，要么愤怒的状态；他们进入这种状态，不是因为他们看到了那些处于这些邪恶的人，从而意识到邪恶具有这种效果，而是因为当来自邪恶的虚假抵达天堂时，它们就会产生这种效果。事实上，在天堂，所有人都处于来自对主之爱的良善，处于对邻之仁，而源于自我之爱和世界之爱的邪恶与这些良善截然对立；当一个对立面对抗另一个，如此处，也就是说，当魔鬼的邪恶对抗属天的良善时，那些处于属天良善的人要么难过，要么悲伤，要么恐惧，要么被激怒；当情况是这样时，他们就会转身离开，因此天堂就关闭了。但主仍规定，那些处于邪恶的人，尤其那些处于最坏的邪恶之人，要远离天堂，以便天使不受他们侵扰。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

主里面有一个三位一体，即：被称为父的神性本身，被称为子的神性人身，被称为圣灵的神性发出或发出的神性，这一点可从圣言、神性本质和天堂明显看出来。从圣言：在圣言中，主自己教导说，父与祂为一，圣灵从祂和父那里发出；主还教导说，父在祂里面，祂在父里面，真理的灵，也就是圣灵，不是从自己说的，而是从主说的；再者，这一点从旧约圣言中的经文也看出来，在那里，主被称为“耶和华”、“神的儿子”和“以色列的圣者”。

从神性本质：独自的一个神性是不可能的，而是必须有一个三位一体。这三位一体是存在(或实体)，显现(或出现)和发出，因为存在必须显现，当它显现时，它必须发出，以便产生。这三位一体在本质上为一，在位格上也为一，就是神。这一点可通过对比来说明。一位天堂天使就是一个三位一体，因而是一；一位天使的存在被称为他的灵魂，他的显现被称为他的身体，从这两者的发出被称为他生命的气场；没有这三位一体，一位天使既没有存在，也没有显现。一位天使因这三位一体而成为神的一个形像，被称为“神的儿子”，也被称为“继承人”，甚至被称为“神”；尽管如此，天使不是来自他自己的生命，而是生命的接受者；唯独神是来自祂自己的生命。

从天堂：在本质和位格上都为一的神性真理在天堂就是这样。在天堂，被称为父的神性和被称为子的神性人身在天使面前显为一轮太阳，由此发出的神性显为与热合一的光；这光是神性真理，这热是神性良善。因此，被称为父的神性是神性存在，被称为子的神性人身是来自这存在的神性显现，被称为圣灵的神性是从神性显现和神性存在发出的神性。这三位一体就是天堂里的主；正是祂的神性之爱在那里显为一轮太阳。

第4节 圣言字义上的神性真理存在于它的完全、神圣和能力中

214.字义上的圣言存在于它的完全、神圣和能力中，因为被称为属灵和属天的两种在先或内在意义，同时存在于属世意义，即字义中，如前所述(TCR 210, 212节)。但现在我要详细解释它们如同同时存在的。在天堂和世界上有两种次序，即相继次序和同步次序。在相继次序中，一个事物接替另一个事物，并随另一个事物而来，从最高直到最低；而在同步次序中，一个事物紧挨着另一个事物，或说一个事物与另一个事物并排存在，从最内层直到最外层。相继次序就像从顶端到底座，或从最高到最低按台阶排列的圆柱；而同步次序就像在同心圆中从中心到最外在表面的连贯物体。我现在要解释一下相继次序如何在最外层或最低层变成同步次序。情况是这样的：相继次序的最高事物变成同步次序的最内层；相继次序的最低事物则变成同步次序的最外层；相对来说，就像按台阶排列的圆柱下沉时，变成在一个水平面上连贯的一体。同步次序就这样从相继次序中形成；这在自然界和灵界的一切事物中，无论总体还是细节，都是如此。因为处处都有一个最初，一个中间和一个最后，最初通过中间趋向于并行进到它的最后。但必须清楚理解的是，纯净有不同的层级，而这两种次序都取决于纯净的层级。

至于圣言：属天意义、属灵意义或灵义和属世意义按相继次序从主发出；它们按同步次序存在于最外层中；因此，圣言的属天和属灵意义同时存在于它的属世意义中。当人理解了这一点时，他就可以看到，圣言的属世意义如何成为其属灵和属天意义的容器、基础和支撑，以及在圣言的字义上，神性良善和神性真理如何存在于其完全、神圣和能力中。由此清楚可知，圣言是字义上的圣言本身，因为它里面有灵和生命。这就是主所说这句话的意思：

我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

因为主以属世意义来说祂的话。与属世意义分离，或没有它的属天和属灵意义不是圣言；因为它们就像没有一个身体的灵和生命，像没有根基的宫殿，如前所述(TCR 213节)。