史威登堡神学著作

诠释启示录 #1111

1111.启18:5

1111.启18:5.“因她的罪已滔天”表示因为他们的邪恶关闭了天堂。这从“罪”和“滔天”的含义清楚可知:“罪”是指源于对自我和世界的爱之邪恶(AE 1108节);“滔天”是指关闭天堂,因为邪恶,尤其源于在巴比伦人中间掌权作王的这种自我之爱的邪恶,关闭天堂;他们的自我之爱是对统治世界、圣言、教会和天堂,统治主自己的爱。“滔天”之所以表示关闭天堂,是因为邪恶当抵达天堂时,就会关闭它,它们具有这种效果。天使因在天堂之下的那些人的邪恶而进入一种要么难过,要么悲伤,要么恐惧,要么愤怒的状态;他们进入这种状态,不是因为他们看到了那些处于这些邪恶的人,从而意识到邪恶具有这种效果,而是因为当来自邪恶的虚假抵达天堂时,它们就会产生这种效果。事实上,在天堂,所有人都处于来自对主之爱的良善,处于对邻之仁,而源于自我之爱和世界之爱的邪恶与这些良善截然对立;当一个对立面对抗另一个,如此处,也就是说,当魔鬼的邪恶对抗属天的良善时,那些处于属天良善的人要么难过,要么悲伤,要么恐惧,要么被激怒;当情况是这样时,他们就会转身离开,因此天堂就关闭了。但主仍规定,那些处于邪恶的人,尤其那些处于最坏的邪恶之人,要远离天堂,以便天使不受他们侵扰。

(关于《亚他那修信经》续,关于主)

主里面有一个三位一体,即:被称为父的神性本身,被称为子的神性人身,被称为圣灵的神性发出或发出的神性,这一点可从圣言、神性本质和天堂明显看出来。从圣言:在圣言中,主自己教导说,父与祂为一,圣灵从祂和父那里发出;主还教导说,父在祂里面,祂在父里面,真理的灵,也就是圣灵,不是从自己说的,而是从主说的;再者,这一点从旧约圣言中的经文也看出来,在那里,主被称为“耶和华”、“神的儿子”和“以色列的圣者”。

从神性本质:独自的一个神性是不可能的,而是必须有一个三位一体。这三位一体是存在(或实体),显现(或出现)和发出,因为存在必须显现,当它显现时,它必须发出,以便产生。这三位一体在本质上为一,在位格上也为一,就是神。这一点可通过对比来说明。一位天堂天使就是一个三位一体,因而是一;一位天使的存在被称为他的灵魂,他的显现被称为他的身体,从这两者的发出被称为他生命的气场;没有这三位一体,一位天使既没有存在,也没有显现。一位天使因这三位一体而成为神的一个形像,被称为“神的儿子”,也被称为“继承人”,甚至被称为“神”;尽管如此,天使不是来自他自己的生命,而是生命的接受者;唯独神是来自祂自己的生命。

从天堂:在本质和位格上都为一的神性真理在天堂就是这样。在天堂,被称为父的神性和被称为子的神性人身在天使面前显为一轮太阳,由此发出的神性显为与热合一的光;这光是神性真理,这热是神性良善。因此,被称为父的神性是神性存在,被称为子的神性人身是来自这存在的神性显现,被称为圣灵的神性是从神性显现和神性存在发出的神性。这三位一体就是天堂里的主;正是祂的神性之爱在那里显为一轮太阳。


真实的基督教 #133

133.关于神和救赎

133.关于神和救赎的这种观念使得整个神学从属灵的变成最低层级上的属世的。这是因为纯属世的属性被归于神;然而,属于教会的一切都取决于神观和救赎观,而神观和救赎观与拯救构成一体。因为这种观念就像头,而身体的所有部位都是从头部发出的,或说都源于头部;因此,当这个观念是属灵的时,属于教会的一切都变成属灵的,当这个观念是属世的时,属于教会的一切都变成属世的。因此,关于神和救赎的观念怎样变成纯属世的,也就是说,变成感官和肉体的,教会的领袖和成员在他们的教条神学上曾经教导,现在仍教导的一切就怎样变成纯属世的。从这种神学中孵化出来的,只能是虚假,因为属世人不断反对属灵人,因而视属灵之物为幽灵般的东西,或虚幻的幻影。因此,可以说,由于对救赎、因而对神的这种感官观念,通往天堂的道路,即通往主神救主的道路,被贼和强盗围困(约翰福音10:1, 8-9);教会的门被推倒,从而让龙、猫头鹰,以及沙漠和海岛的野兽进入,它们在那里以不和谐的可怕音调一起歌唱。众所周知,关于救赎和神的这种观念渗透到当今的信仰中;因为这信仰要求,人们应当祈求父神为了祂儿子的十字架和宝血而赦免他们的罪,祈求圣子神为他们祷告和代求,祈求圣灵神使他们称义和成圣。这不是在依次向三位神祷告吗?其中这种神性治理的概念,与贵族或等级制度的概念,或曾经统治罗马的三头同盟?有何不同?不就是它可以被称为具有三个位格,而不是三头同盟吗?对魔鬼来说,没有什么比实施“分而治之”这句古老的格言更容易的了。这实际上是在分散人们的心智,激发反叛运动,时而攻击这个神,时而攻击那个神,就像阿里乌斯的时代直到现在所做的那样;这相当于把拥有天上地上所有权柄(马太福音28:18)的主神救主从祂的宝座上扔下来,把魔鬼自己的奴才或傀儡安置在宝座上向他下拜;或如果敬拜从他那里被夺走,那么也就是把它从主自己那里夺走了。


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