1109.“受她所受的灾殃”表示并由此陷入邪恶之虚假，从而陷入毁灭。这从“灾殃”的含义清楚可知，“灾殃”是指诸如毁灭人的属灵生命的那类事物(参看AE 584节)，在此是指来自邪恶的虚假，因为这些毁灭属灵生命。表面上看，似乎是邪恶本身毁灭人的属灵生命，但它们凭自己无法毁灭它，而是通过虚假才能毁灭。原因在于，没有虚假的邪恶不会进入思维，因为它们只属于意愿，那些只属于意愿，同时不属于思维的事物无法进行毁灭，因为它们是非理性的。那时，人也不知道它们是邪恶。但当人通过思维确认邪恶时，它们就会进行毁灭，因为那时它们是人的。通过思维对邪恶的确认就是虚假。“灾殃”在此表示虚假，因为刚才所提到的“罪”是指对自我和世界的爱之邪恶；在圣言中，凡论述邪恶的地方，也论述虚假。由于邪恶通过虚假毁灭属灵生命，而“灾殃”表示来自邪恶的虚假，所以“灾殃”表示毁灭。

(关于《亚他那修信经》续)

关于三位一体和主，亚他那修教义在其一切细节上都是真理，是一致的，只要理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格，并且相信主就是那个位格。这种情况是出于圣治，因为那时，他们若不接受位格的三位一体，就要么会成为阿里乌派的人，要么会成为苏西尼派的人，因此主只会被承认为一个人，而不会被承认为神；基督教会就会由此灭亡，天堂也向教会之人关闭。事实上，没有人与天堂结合，并且死后被允许进入天堂，除非他在思维观念上视神为人，同时相信神在本质和位格上都为一，因为外邦人通过这种方式得救；也除非他承认主，承认祂的神性和人性，因为基督教会的人通过这种方式得救，只要他同时过着基督徒的生活。

亚他那修如此设想关于神和主的教义，也就是所有教义中的首要教义，是出于神性许可。因为主预见到，罗马天主教徒不会以其它方式承认主的神性；出于同样的原因，甚至直到今天，他们仍将祂的神性与人性分离。改革宗教徒在主的人性中也看不到神性，因为那些处于与仁分离之信的人看不到这一点；但这两类人都承认在位格的三位一体中的主之神性。然而，被称为《亚他那修信经》的这个教义，是按主的圣治以这种方式来写的：只要理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格，并且相信主就是那个位格，其中所包含的一切都是真理。此外，他们被称为位格，也是出于圣治，因为一个位格就是一个人，一个神性位格就是作为一个人的神。如今，这一事实为了被称为圣耶路撒冷的新教会的缘故而被揭示出来。

57.当今流行的观点是，神的全能就像世上的一位国王的绝对权力，他可以随心所欲地做他想做的任何事，可以随意赦免或定罪，使有罪的人无罪，宣布不忠的为忠诚，提拔不配的和不够格的在配的和够格的之上，甚至以任何借口剥夺臣民的财物，判他们死刑，等等。从关于神性全能的这种荒谬的观点、信仰和教义中，与教会中信仰的运动、分裂或分支和新教派或连续变化一样多的虚假、谬误和幻想涌入教会；还有可能涌入的数量或许与大湖所能装满的瓮的数量相当，或与在阿拉伯沙漠中从洞穴里爬出来晒太阳的蛇的数量相当。仅仅提到全能和信仰这两个词，就足以在普通人中间传播许多迎合身体感官的猜测、传说和荒谬或胡说八道。因为这两个词会驱逐理性；当理性被驱逐时，人的思维比飞在他头顶上的鸟儿的理性能好到哪里去呢？或在这种情况下，人所拥有的超越野兽，并在野兽之上的灵性不就像兽穴里的臭气吗？这臭气令野兽感到愉悦，但不适合人，除非他和野兽一样。如果神性全能真的如此延伸，以至于同等地行善和作恶，那么神和魔鬼有什么区别呢？这种区别不就像两个君主之间的分别吗？其中一个君主既是国王，又是暴君，而另一个君主只是暴君，他的权力受到限制，以至于不能被称为一个国王，或说不能行使国王仁慈的职能；或者，这种区别就像两个牧羊人之间的区别，其中一个牧羊人既可以牧养绵羊，也可以牧养豹子，而另一个牧羊人不可以做出这种选择。谁看不出良善和邪恶是对立面？如果神出于祂的全能拥有意愿这两者，并出于意愿去做这两者的能力，那么祂根本就不能意愿并做任何事，因而没有任何能力，更不用说全能了。这就像两个轮子相互作用，朝相反的方向转动，这两个轮子因这种对立都会停止，完全静止不动；或像一艘船在湍急的水流中逆流而上，若不抛锚固定，它就会被冲走并毁坏；又或像一个人有两个相互矛盾的意愿，当另一个活跃时，这一个必须沉寂下来，因为如果两者都同时活跃起来，那么神志失常或令人眩晕的疯狂就会侵袭他的心智。