史威登堡神学著作
1109.“受她所受的灾殃”表示并由此陷入邪恶之虚假,从而陷入毁灭。这从“灾殃”的含义清楚可知,“灾殃”是指诸如毁灭人的属灵生命的那类事物(参看AE 584节),在此是指来自邪恶的虚假,因为这些毁灭属灵生命。表面上看,似乎是邪恶本身毁灭人的属灵生命,但它们凭自己无法毁灭它,而是通过虚假才能毁灭。原因在于,没有虚假的邪恶不会进入思维,因为它们只属于意愿,那些只属于意愿,同时不属于思维的事物无法进行毁灭,因为它们是非理性的。那时,人也不知道它们是邪恶。但当人通过思维确认邪恶时,它们就会进行毁灭,因为那时它们是人的。通过思维对邪恶的确认就是虚假。“灾殃”在此表示虚假,因为刚才所提到的“罪”是指对自我和世界的爱之邪恶;在圣言中,凡论述邪恶的地方,也论述虚假。由于邪恶通过虚假毁灭属灵生命,而“灾殃”表示来自邪恶的虚假,所以“灾殃”表示毁灭。
(关于《亚他那修信经》续)
关于三位一体和主,亚他那修教义在其一切细节上都是真理,是一致的,只要理解为一个位格,三位一体在祂里面,而不是理解为三个位格,并且相信主就是那个位格。这种情况是出于圣治,因为那时,他们若不接受位格的三位一体,就要么会成为阿里乌派的人,要么会成为苏西尼派的人,因此主只会被承认为一个人,而不会被承认为神;基督教会就会由此灭亡,天堂也向教会之人关闭。事实上,没有人与天堂结合,并且死后被允许进入天堂,除非他在思维观念上视神为人,同时相信神在本质和位格上都为一,因为外邦人通过这种方式得救;也除非他承认主,承认祂的神性和人性,因为基督教会的人通过这种方式得救,只要他同时过着基督徒的生活。
亚他那修如此设想关于神和主的教义,也就是所有教义中的首要教义,是出于神性许可。因为主预见到,罗马天主教徒不会以其它方式承认主的神性;出于同样的原因,甚至直到今天,他们仍将祂的神性与人性分离。改革宗教徒在主的人性中也看不到神性,因为那些处于与仁分离之信的人看不到这一点;但这两类人都承认在位格的三位一体中的主之神性。然而,被称为《亚他那修信经》的这个教义,是按主的圣治以这种方式来写的:只要理解为一个位格,三位一体在祂里面,而不是理解为三个位格,并且相信主就是那个位格,其中所包含的一切都是真理。此外,他们被称为位格,也是出于圣治,因为一个位格就是一个人,一个神性位格就是作为一个人的神。如今,这一事实为了被称为圣耶路撒冷的新教会的缘故而被揭示出来。
41.(4)爱和智慧在神里面合一。在教会中,凡有智慧的人都知道,一切爱与仁爱之良善,以及一切智慧与信仰之真理都来自神。事实上,一旦人类理性意识到爱和智慧源于灵界太阳,耶和华神就在这太阳中间,换言之,一旦它意识到爱和智慧通过围绕耶和华神的太阳来自耶和华神,它就能看到这是真的;因为从这太阳发出的热本质上是爱,从它发出的光本质上是智慧。由此很清楚地看出,爱和智慧在其起源上为一,因而在神里面为一,神是这太阳的起源。这一点可通过自然界的太阳来说明,自然界的太阳是纯粹的火,热从它的火发出,光从这火的发光发出,或说热从它燃烧的属性发出,光从它的光辉发出;因此,这两者在其起源上为一。
然而,这些在发出时是分离的,这一点从它们的主体明显看出来,其中一些主体接收热更多一些,一些主体接收光更多一些。对人来说,尤其如此;在人里面,生命之光,即聪明,和生命之热,即爱,是分离的。这种分离之所以存在,是因为人必须被改造和重生,而这是不可能的,除非生命之光,即聪明,教导他当意愿什么,当爱什么。然而,重要的是要知道,神不断作工,在人里面把爱和智慧结合起来;而人若不仰望神并信祂,就会不断作工把它们分离。因此,这两者,即爱或仁爱之良善和智慧或信仰之真理,越在人里面被结合起来,他就越成为神的形像,朝天使们所在的天堂被提升,并进入天堂。另一方面,这两者越被人分离,他就越成为路西弗和龙的形像,从天上被扔到地上,最后被扔到地下面的地狱中。当这两者结合时,人的状态就会变得像春天里的一棵树,当热和光等量结合时,这棵树就会由此发芽、开花、结果;而另一方面,当这两者分离时,人的状态就会变得像冬天里的一棵树,当热从光中退出时,这棵树就会由此枝叶凋零,脱去绿意,变得光秃秃的。
当属灵之热,即爱,和属灵之光,即智慧,分离时,换言之,当仁爱和信仰分离时,人就会变得像滋生虫子的酸败或腐烂的土壤;即便长出植被,叶子也会布满虫子,并被吃光。因为邪恶之爱的诱惑本身是欲望,它们会突然爆发,而理解力非但不抑制和约束它们,反而热爱、纵容和滋养它们。总之,将爱和智慧,或仁爱和信仰分离(而神不断努力将这两样事物结合起来),就像夺去脸上的红润,换上死一般的苍白,或像除去红润中的白皙,使得脸就像燃烧的火把或烧红的烙铁。这也像解除两个人之间的婚姻纽带,从而使妻子成为妓女,使丈夫成为奸夫,因为爱或仁爱就像丈夫,智慧或信仰就像妻子;当这两者分离时,属灵的淫乱和通奸,即对真理的歪曲和对良善的玷污,就会随之出现。
目录章节
目录章节
目录章节