1109.“受她所受的灾殃”表示并由此陷入邪恶之虚假，从而陷入毁灭。这从“灾殃”的含义清楚可知，“灾殃”是指诸如毁灭人的属灵生命的那类事物(参看AE 584节)，在此是指来自邪恶的虚假，因为这些毁灭属灵生命。表面上看，似乎是邪恶本身毁灭人的属灵生命，但它们凭自己无法毁灭它，而是通过虚假才能毁灭。原因在于，没有虚假的邪恶不会进入思维，因为它们只属于意愿，那些只属于意愿，同时不属于思维的事物无法进行毁灭，因为它们是非理性的。那时，人也不知道它们是邪恶。但当人通过思维确认邪恶时，它们就会进行毁灭，因为那时它们是人的。通过思维对邪恶的确认就是虚假。“灾殃”在此表示虚假，因为刚才所提到的“罪”是指对自我和世界的爱之邪恶；在圣言中，凡论述邪恶的地方，也论述虚假。由于邪恶通过虚假毁灭属灵生命，而“灾殃”表示来自邪恶的虚假，所以“灾殃”表示毁灭。

(关于《亚他那修信经》续)

关于三位一体和主，亚他那修教义在其一切细节上都是真理，是一致的，只要理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格，并且相信主就是那个位格。这种情况是出于圣治，因为那时，他们若不接受位格的三位一体，就要么会成为阿里乌派的人，要么会成为苏西尼派的人，因此主只会被承认为一个人，而不会被承认为神；基督教会就会由此灭亡，天堂也向教会之人关闭。事实上，没有人与天堂结合，并且死后被允许进入天堂，除非他在思维观念上视神为人，同时相信神在本质和位格上都为一，因为外邦人通过这种方式得救；也除非他承认主，承认祂的神性和人性，因为基督教会的人通过这种方式得救，只要他同时过着基督徒的生活。

亚他那修如此设想关于神和主的教义，也就是所有教义中的首要教义，是出于神性许可。因为主预见到，罗马天主教徒不会以其它方式承认主的神性；出于同样的原因，甚至直到今天，他们仍将祂的神性与人性分离。改革宗教徒在主的人性中也看不到神性，因为那些处于与仁分离之信的人看不到这一点；但这两类人都承认在位格的三位一体中的主之神性。然而，被称为《亚他那修信经》的这个教义，是按主的圣治以这种方式来写的：只要理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格，并且相信主就是那个位格，其中所包含的一切都是真理。此外，他们被称为位格，也是出于圣治，因为一个位格就是一个人，一个神性位格就是作为一个人的神。如今，这一事实为了被称为圣耶路撒冷的新教会的缘故而被揭示出来。

377.(3)唯独仁爱不产生善行，唯独信仰更不产生善行；而是仁爱和信仰一起产生善行。这是因为没有信仰的仁爱不是仁爱，没有仁爱的信仰不是信仰，如前所示(TCR 335-361节)。因此，仁爱不能独自存在，信仰也不能独自存在；因此不能说仁爱独自产生任何善行，或信仰独自产生任何善行。意愿和理解力也是如此。意愿不能独自存在，因而不能产生任何东西；理解力也不能独自存在，因而不能产生任何东西；但一切产生都是两者共同作用的结果，是由意愿通过理解力实现的。这种相似性源于以下事实：意愿是仁爱的住所，理解力是信仰的住所。可以说，唯独信仰更不能产生善行，因为信仰是真理，它的功能是产生真理；这些真理光照仁爱及其实践。真理进行光照，主教导了这一点，祂说：

行真理的必来就光，要使他的行为显出是在神里面而行的。(约翰福音3:21)

因此，当人照着真理做善行时，他就在光里做善行，也就是说，聪明和智慧地做它们。仁爱和信仰的结合就像丈夫和妻子的婚姻。一切属世的后代都是由作为父亲的丈夫和作为母亲的妻子而生的。同样，一切属灵的后代，即良善和真理的知识，都是由作为父亲的仁爱和作为母亲的信仰而生的。这清楚表明，属灵的家族是如何产生的。此外，在圣言中，在灵义上，“丈夫”和“父亲”表示仁之良善，“妻子”和“母亲”表示信之真理。这再次清楚表明，唯独仁爱或唯独信仰不能产生善行，就像唯独丈夫或唯独妻子不能生孩子一样。信之真理不仅光照仁爱，还决定它的品质，并滋养它。因此，一个有仁爱，却没有信之真理的人，就像一个人深夜在园子里散步，从树上摘下果子，却不知道这果子是好是坏。由于信之真理不仅光照仁爱，还决定它的品质，如前所述，所以可推知，没有信之真理的仁爱就像没有果汁的水果，或像干瘪的无花果，或像榨过酒的葡萄。由于真理滋养信仰，如前所述，所以可推知，仁爱若没有信之真理，就无法获得营养，就像一个人若只吃烤面包，喝死水池中的污水，就无法从中获得营养一样。