1109.“受她所受的灾殃”表示并由此陷入邪恶之虚假，从而陷入毁灭。这从“灾殃”的含义清楚可知，“灾殃”是指诸如毁灭人的属灵生命的那类事物(参看AE 584节)，在此是指来自邪恶的虚假，因为这些毁灭属灵生命。表面上看，似乎是邪恶本身毁灭人的属灵生命，但它们凭自己无法毁灭它，而是通过虚假才能毁灭。原因在于，没有虚假的邪恶不会进入思维，因为它们只属于意愿，那些只属于意愿，同时不属于思维的事物无法进行毁灭，因为它们是非理性的。那时，人也不知道它们是邪恶。但当人通过思维确认邪恶时，它们就会进行毁灭，因为那时它们是人的。通过思维对邪恶的确认就是虚假。“灾殃”在此表示虚假，因为刚才所提到的“罪”是指对自我和世界的爱之邪恶；在圣言中，凡论述邪恶的地方，也论述虚假。由于邪恶通过虚假毁灭属灵生命，而“灾殃”表示来自邪恶的虚假，所以“灾殃”表示毁灭。

(关于《亚他那修信经》续)

关于三位一体和主，亚他那修教义在其一切细节上都是真理，是一致的，只要理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格，并且相信主就是那个位格。这种情况是出于圣治，因为那时，他们若不接受位格的三位一体，就要么会成为阿里乌派的人，要么会成为苏西尼派的人，因此主只会被承认为一个人，而不会被承认为神；基督教会就会由此灭亡，天堂也向教会之人关闭。事实上，没有人与天堂结合，并且死后被允许进入天堂，除非他在思维观念上视神为人，同时相信神在本质和位格上都为一，因为外邦人通过这种方式得救；也除非他承认主，承认祂的神性和人性，因为基督教会的人通过这种方式得救，只要他同时过着基督徒的生活。

亚他那修如此设想关于神和主的教义，也就是所有教义中的首要教义，是出于神性许可。因为主预见到，罗马天主教徒不会以其它方式承认主的神性；出于同样的原因，甚至直到今天，他们仍将祂的神性与人性分离。改革宗教徒在主的人性中也看不到神性，因为那些处于与仁分离之信的人看不到这一点；但这两类人都承认在位格的三位一体中的主之神性。然而，被称为《亚他那修信经》的这个教义，是按主的圣治以这种方式来写的：只要理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格，并且相信主就是那个位格，其中所包含的一切都是真理。此外，他们被称为位格，也是出于圣治，因为一个位格就是一个人，一个神性位格就是作为一个人的神。如今，这一事实为了被称为圣耶路撒冷的新教会的缘故而被揭示出来。

265.在古人当中有一部圣言，这一点从摩西五经明显看出来，摩西在摩西五经中提到了这部圣言，还从中引用了一些内容(民数记21:14, 15, 27-30)。这部圣言的历史部分被称为《耶和华战记》，其预言部分被称为《宣告》。摩西从该圣言的历史部分中引用了以下经文：

所以耶和华的战书上说，苏法的哇哈伯与亚嫩河的溪谷，并下到亚珥居住之地的河道谷，是靠近摩押边界的。(民数记21:14, 15)

在这部圣言中，就像在我们的圣言中一样，“耶和华的战争”是指并描述了当主即将降世时，祂与地狱争战，以及对它们的胜利。在我们圣言的历史部分的许多地方，所指并描述的，也是这些争战，如约书亚与迦南地各民族的战争，以及士师和以色列诸王发动的战争。

从这部圣言的预言部分中引用了以下经文：

所以那些作诗歌的说，你们来到希实本；愿西宏的城被修造、被建立；因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城；烧尽摩押的亚珥和亚嫩河邱坛的主。摩押啊，你有祸了！基抹的民哪，你们灭亡了！基抹使自己的儿子成了逃亡者，使自己的女儿被掳，交付亚摩利人的王西宏。我们射了他们；希实本直到底本尽皆毁灭，我们使它们荒废，直到挪法，这挪法直延到米底巴。(民数记21:27-30)

译者将此处这个名字译为“作诗歌或箴言的”或“以诗歌或箴言说话的”；但应该译为“宣告”或“预言宣告”，这可从希伯来语“马所拉”一词的含义看出来，这个词既是指“箴言”，也是指“预言宣告”(如在民数记23:7, 18; 24:3, 15)。在那里，经上说巴兰“发他的宣告(或作他的诗歌)”，这宣告是一个关于主的预言。他的宣告被称为单数形式的“马所拉”。此外，摩西从中引用的材料不是箴言，而是预言。

这部圣言和我们的圣言一样，都是神启的，这一点从耶利米书明显看出来，在那里，经上说了几乎一样的话：

有火从希实本发出，有火焰出于西宏中间，烧尽摩押的角和哄嚷人的头顶。摩押啊，你有祸了！基抹的人民灭亡了！因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。(耶利米书48:45, 46)

除了这些书之外，大卫和约书亚也提到了一本古圣言的预言书，被称为《雅煞耳书》或《义人之书》；大卫在以下经文中提到了它：

大卫作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单，并写下来把这首弓歌教导犹大人，写在雅煞珥书上。(撒母耳记下1:17, 18)

约书亚则在以下经文中提到了它：

约书亚说，日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷。这事岂不是写在雅煞珥书上吗？(约书亚记10:12)