1107.“我的民哪，你们要从她那里出来”表示要离开他们，不要和他们交流。这从“从巴比伦那里出来”和“我的民”的含义清楚可知：“从巴比伦那里出来”是指离开“巴比伦”所指的那些人，也不要和他们交流。“我的民”是指那些处于真理，并通过真理处于生活良善的人。“人民或百姓”表示那些处于来自良善的真理之人(可参看AE 175b, 331, 625节)。这些人是“天上的声音”所指的劝诫的对象。他们被劝诫离开这些人，不要和他们交流，是因为与他们交流或来往是危险的，尤其在灵界，他们在灵界和在自然界一样，仍派遣使者，以各种方式，并通过许诺来说服和诱使人们接受他们的宗教信仰。一个人在世上如何行事，离开这个世界后仍如何行事，因为每个人的主导爱都会留在他身上，这些人的爱或渴望就是让全世界都信奉他们的宗教说服，目的仅仅是，为了自我之爱的地狱快乐和世界之爱的地狱快乐，他们可以扩大他们帝国的疆界。正是为了这些快乐，魔鬼，如人们所说的，四处走动，迷惑人们，这可从福音书上关于魔鬼试探主所说的明显看出来，在那里，他所处的自我之爱被描述为他渴望被崇拜，他的世界之爱被描述为他从山上把世界各国作为他自己的指给主看。正如死后每个人的爱都保持不变，巴比伦民族，或罗马天主教徒在进入灵界时，也是如此；那时，那些出于这些爱的快乐行使统治权的人会学习或获得在自然界中所不知的技艺，并通过这些技艺迷住人们的灵，把他们吸引到自己这一边。因此，随着对他们的最后审判完成，他们被严禁派遣任何人到改革宗所在的社群，或到外邦人那里；如果有人被派遣，他们就会受到审查和惩罚。由于此处论述的主题是最后的审判之后，这些人的状态，尤其他们在灵界的状态，所以这里和本章接下来的部分关于巴比伦所说的，必须被理解为主要是指着他们说的。因为就在自然界或我们地球上的巴比伦而言，巴比伦所指的那些人在自然界的状态和在灵界的不一样；然而，劝诫也是给他们的，好叫他们可以留意自己。

(关于《亚他那修信经》续)

我们现在论述的是，亚他那修教义的一切与这一真理的一致性，即：神在本质和位格上都为一，三位一体在祂里面；为了确立并证明这种一致性，我按以下顺序进行。亚他那修教义首先教导如下：“大公教会信仰即：我等敬拜一体三位，而三位一体之神；其位不紊，其体不分。”当理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格时，这些话本身是真理，并在一个清晰的概念中被理解如下：基督信仰即，我等敬拜三位一体的一神，而一神里面的三位一体；三位一体的神是一位格，神里面的三位一体是一体或一本质；因此，三位一体里面有一神，一体里面有三位一体；既非位格相混，也非一体或本质相分。既非位格相混，也非一体或本质相分，这一点从接下来的内容看得更清楚。亚他那修教义进一步教导：“父一位，子一位，圣灵亦一位；然而父子圣灵同一神性，同一荣耀。”在这种情况下，当理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格时，这些话本身也是真理，并在一个清晰的概念中被理解如下：在主里面，如在一个位格里面一样的三位一体，是被称为父的神性，被称为子的神性人身，被称为圣灵的神性发出或发出的神性；但三位的神性或神性本质是一，荣耀同等。又：“父如何，子如何，圣灵亦如何。”这句话要这样来理解：被称为父的神性如何，被称为子的神性就如何，被称为圣灵的神性亦如何。

还有：“父不受造，子不受造，圣灵亦不受造。父无限，子无限，圣灵亦无限；父永恒，子永恒，圣灵亦永恒，然非三永恒者，乃一永恒者。非三无限者，乃一无限者，非三不受造者，乃一受造者。如是，父全能，子全能，圣灵亦全能；然非三全能者，乃一全能者。” 当理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格时，这些话本身亦是真理，并在一个清晰的概念中被理解如下：正如被称为父的主里面的神性是非受造、无限和全能的，被称为子的神性人身也是非受造、无限和全能的，被称为圣灵的神性亦是非受造、无限和全能的；但这三者是一，因为主在本质和位格上都是一位神，三位一体在祂里面。亚他那修教义还有下面这些话：“如是，父是神，子是神，圣灵亦是神；然而，非三神，乃一神。如是，父是主，子是主，圣灵亦是主；然而，非三主，乃一主。”同样，在这里，当理解为一个位格，三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格时，这些话在一个清晰的概念中被理解如下：主出于祂那被称为父的神性，被称为子的神性人身和被称为圣灵的神性发出或发出的神性而是一位神和一位主，因为名称为父、子、圣灵的三个神性都在主里面，在本质和位格上都是一。

还有：“依基督真道，我等不得不认每位独为神，独为主，依大公教，我等不得谓神有三，亦不得谓主有三。”在其它副本中是这样：“依基督真道，我等不得不认每位独为神，独为主，依基督信仰，我等不得提三神，亦不得提三主。”依基督真道，这些话只能这样来理解：我们必须承认并认为有三位神和三位主，但依基督信仰和宗教，我们仍不可以说和提名三神或三主。这种事已经发生了，因为大多数人想到的都是具有一个心智或同等的三神，因此他们将这三神称为一致或同等的三位一体，却又不得不说一神。但由于没有三个位格，只有一个位格，所以上述这些话应该从亚他那修教义中删除，并以下面这些话取代之：“当我们承认主里面的三位一体时，依真理，因而依基督信仰和宗教，我们口上、内心都承认一神和一主。”如果承认并思想三位是允许的，那么相信三位也是允许的，因为相信或信仰属于思维和承认，因而属于言语，而不属于脱离思维和承认的言语。

接下来是这些话：“父非由谁作成，既非受造，亦非受生。子独由于父，非作成，亦非受造，而为受生。圣灵由于父和子，既非作成，亦非受造，亦非受生，而为发出。如是，有一父，非三父，有一子，非三子；有一圣灵，非三圣灵。”如果我们将父理解为被称为父的主的神性，将子理解为祂的神性人身，将圣灵理解为祂的神性发出或发出的神性，那么这些话与真理完全一致。被称为子的神性人身是从被称为父的神性而生的，被称为圣灵的神性则从这两者发出。不过，在下文，我们会更具体地谈到从父而生的神性人身。这一切清楚表明，只要理解为一个位格，被称为父、子、圣灵的三位一体在祂里面，而不是理解为三个位格，那么亚他那修教义与这一真理是一致的，即：神在本质和位格上都为一。下文将证明关于主里面位格合一的一种类似的一致性。

70.经上说脚“像擦亮的铜”，是因为擦亮的铜是抛光的铜，因某种火一样的东西而发光；在圣言中，“铜”表示属世良善。金属和圣言中的所有其它事物一样，是有意义的。在圣言中，“金”表示属天良善，也就是最内在的良善；“银”表示它的真理，也就是属灵良善；“铜”表示属世良善，也就是最外在的良善，“铁”表示它的真理，也就是属世真理。金属表示这些事物是由于对应；因为在天堂，许多东西看上去就像金银那样闪闪发光，还有许多东西看上去像铜铁那样闪闪发光。在那里，众所周知，这些东西表示前面提到的良善和真理。这就是为何拥有对应知识的古人根据这些金属命名各个时代；他们将第一个时代称为“黄金时代”，因为那时纯真、爱和由此而来的智慧掌权；他们将第二个时代称为“白银时代”，因为那时源于那良善或属灵良善的真理和由此而来的聪明掌权；他们将第三个时代称为“青铜时代”，因为那时只有属世良善，也就是道德生活的公义和诚实掌权；但他们将最后一个时代称为“黑铁时代”，因为那时只有没有良善的真理掌权，当这样的真理掌权时，虚假也掌权。这些时代如此区分，是由于这些金属的属灵含义。

由此可知尼布甲尼撒梦见的雕像表示什么：

这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。(但以理书2:32, 33)

即表示在良善和真理方面教会从初期到末期的状态；它的末期就是主降世的时候。当知道“金”表示属天良善，“银”表示属灵良善，“铜”表示属世良善，“铁”表示属世真理时，就能明白圣言中提到这些金属的地方的许多奥秘。例如，以赛亚书中的这些话表示什么：

我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；并要以和平为你的官长，以公义为你的税吏。(以赛亚书60:17)

但由于此处论述的是表示属世良善的“铜”的含义，所以我只引用提到表示属世良善的“铜”的一些经文。因此，在摩西五经：

愿亚设得他弟兄的悦纳，可以把脚蘸在油中。你的鞋是铁的、铜的。你的日子如何，你的名声也必如何。(申命记33:24–25)

“亚设”作为众支派当中的一支，表示生命的祝福或幸福和情感的快乐(参看《属天的奥秘》，3938–3939, 6408节)；“把脚蘸在油中”表示属世快乐，“油”是指快乐(AC 9954节)，“脚”是指属世层(参看AE 69节)；“鞋是铁的、铜的”表示源于真理和良善的最低属世层，“鞋”是指最低属世层(AC 1748, 1860, 6844节)，“铁”是指它的真理，“铜”是指它的良善，如前所述。同一先知书：

耶和华你神领你进入美地；从那地的石头可以凿出铁来，从它的山上可以挖出铜来。(申命记8:7, 9)

耶利米书：

我必将你归给这百姓成为坚固的铜墙，好叫他们攻击你，却不能胜你。(耶利米书15:20)

以西结书：

雅完，土巴，米设，都是你的客商；他们拿人的灵魂和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)

这一章论述了推罗的客商，这些客商表示良善和真理的知识或认知；“雅完，土巴，米设”这些名字表示那些属于良善和真理的事物，这些知识与它们有关；“人的灵魂”是指生活的真理；“铜器”是指属世良善的知识。

至于“推罗”表示什么，可参看《属天的奥秘》(1201节)；“客商”表示什么(AC 2967, 4453节)；“土巴，米设”表示什么(AC 1151节)；“雅完”表示什么(AC 1152—1153, 1155节)；“人的灵魂”表示什么(AC 2930, 9050, 9281节)；“器皿”表示什么(AC 3068, 3079，3316, 3318节)。同一先知书：

基路伯的脚都像磨光了的铜那么发亮。(以西结书1:7)

“基路伯”和“脚”表示什么，可参看前文(AE 69节)。

又：

我观看，见有一人，他的形状像铜的样子，手拿麻线；站在门口。(以西结书40:3)

由于此处提到的天使量了神家的墙和门，而墙和门表示教会的外在，所以他的形状看上去是铜的样子。人若知道“铜”表示教会的外在，这外在本身是属世的，就能在某种程度上知道为何燔祭坛用铜包裹，坛周围的格栅是铜的，器具都用铜作(出埃及记27:1–4)；也知道为何被称为海的大器具和它下面的十二头牛，十个盆和座，以及用于神家的一切器具，都是由所罗门用抛光的铜作的(列王纪上7:43–47)。

知道“铜”表示什么的人也会进入这个奥秘，即为何经上吩咐要为百姓挂起所望的铜蛇；对此，摩西五经上如此记着说：

耶和华打发蛇进入百姓中间，蛇就咬百姓。祂对摩西说，你要造一条蛇，挂在旗杆上；凡被咬的，一望这蛇就必存活。摩西就造了一条铜蛇，挂在旗杆上；蛇若咬了什么人，那人一望这铜蛇，就活了。(民数记21:6, 8–9)

这“蛇”表示主，主自己在约翰福音教导了这一点：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:14–16)

“蛇”表示人里面生命的终端，该层面被称为外在感官层，也就是属世层。由于主里面的这终端是神性，所以在以色列人中间造了铜蛇，以色列人当中的一切事物都具有代表性；含义是这样，他们若仰望主的神性人身，就会复活，也就是说，他们若信祂，就会拥有永生，如主自己所教导的。“看”在内义上是指相信(参看AE 37, 68节)；“蛇”是指外在感官层，也就是人生命的终端(参看《属天的奥秘》，100, 195–197, 6398, 6949, 10313节)。在圣言中，“铜”和“铁”也表示刚硬的东西(如以赛亚书48:4; 但以理书7:19等)，这一点可见于下文。