1106.启18:4.“我又听见另一个声音从天上说”表示劝诫那些处于真理和生活良善的人，要提防这些人。这从“天上的声音”的含义清楚可知，“天上的声音”是指劝诫，即劝诫那些处于真理和生活良善的人，要提防这些人。这就是“天上的声音”的含义，这一点从接下来的话明显看出来，因为经上说“我的民哪，你们要从她那里出来，免得有分于她的罪，受她所受的灾殃”，以及其它的话；后来，经上又描述了巴比伦货物的品质和他们状态的品质。这清楚表明，“天上的声音”是指劝诫。之所以听见天上的声音，是因为这声音是指从主那里通过圣言而来；一个人从圣言所汲取的一切都是从天上来的声音，圣言教导每个人巴比伦或巴别是何品质，这从由圣言那里所引用的关于巴比伦或巴别的经文(参看AE 1029节)明显看出来。

经上之所以说“另一个声音”，是因为前一个声音是天使大声呼喊“巴比伦倾倒了，成了鬼魔的住处”的声音；故此处是随之而来的对所有人的劝诫，既包括那些在巴比伦之内，对真理拥有某种情感，处于某种生活良善的人，他们要从她那里出来，不可相信她的巫术和咒语；也包括那些在巴比伦之外的人，他们不要让自己被这些东西迷惑。因为这个民族的性质是这样，他们利用每个人的爱之快乐来说服，以这种方式关闭理解力，并由此诱使人们相信他们所说的一切。我通过大量经历得知，巴比伦民族就是这种性质。因为他们进入每个人的生活快乐，以这种方式迷住或占据他的心智，由此可以说撒下诱饵进行诱捕，直到控制他的生命，通过这种方式领着他，就像领着一个毫无能力的瞎子一样到他们想去的任何地方，首先通过除去在神学问题上来自理解力的一切光，好叫他们的目的不显露出来而让他们接受一种盲目的信仰；他们的目的是，他们要成为主人，不仅可以统治属于心智的人之内层，还可以统治属于身体的外层：通过统治教会和天堂的一切，因而统治灵魂而统治属于心智的内层，通过统治他们的财富而统治属于身体的外层。总之，他们的目的就是，唯独他们自己是主人，其他所有人都是仆人，因为这样他们就会被当作神来敬拜，即便他们没有公开这样说，也会默认；这就是他们的最终目的，这目的向人们隐藏，但在天上的天使面前是显而易见的。这就是他们的最终目的，这一点从以下事实很清楚地看出来，即：他们把拯救的一切权柄从主自己那里夺走，归给教皇，又从教皇那里归给他的牧师或神父；然而，对人的拯救是主的神性本身，或说正是主的神性本身拯救人；能做到这一点的，不是人，而是神。在接下来的内容中，我们会详述这个主题。

(关于《亚他那修信经》续)

前面说明，以亚他那修命名的信之教义在被阅读时，会留下一个清晰的概念，即：有三个位格，因而有三个同等的神；该教义也留下一个模糊的概念，即：神为一，这个概念如此模糊，以至于无法消除三神观。前面还说明，这个教义留下一个清晰的概念，即：主有神性和人性，也就是说，主是神，又是人；但它留下一个模糊的概念或印象，即：主的神性和人性是一个位格，祂的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中。前面又说明，只要不说神在本质上为一，在位格上为三，而是相信神在本质和位格上都为一，因为这是事实，那么包含在这个教义中的一切，从头到尾，无论清晰的还是模糊的，就都与真理一致和相符。

有一个三位一体在神里面，也有一个合一。从圣言中提到父、子、圣灵的经文明显可知，有一个三位一体；从圣言中说神为一的经文明显可知，有一个合一。有三位一体在其中的这种合一，或有三位一体在里面的那一位神并不存在于被称为父的神性里面，也不存在于被称为圣灵的神性里面，只存在于主里面。只有主里面才有一个三位一体，即：被称为父的神性，被称为子的神性人身，和神性发出或发出的神性，也就是圣灵；这三位一体为一，因为它属于一个位格，可称为三位一体。亚他那修教义的一切与此处所说的是一致的，我们在接下来的内容中会看到这一点，即：首先关于三位一体；其次关于主里面的位格合一；第三，这个教义是根据圣治被如此制定的，它似乎与真理不一致，其实是一致的。然后下文会从总体上证明，主里面有一个三位一体；接着具体证明，被称为父的神性是主，被称为子的神性是主，被称为圣灵的神性也是主。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。