1104.“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在那些属于天堂和教会的事物上的教导，这些事物从对以教会的圣物为手段进行统治的爱，以及对以同样的手段占有世界的爱中获得其快乐和吸引力。这从“客商”和“极度奢华”的含义清楚可知：“客商”是指那些从圣言中获得良善和真理的知识(认知)之人，也就是说，那些要么教授这些知识，要么学习它们的人。因为在特定或属世意义上，买卖商品的人被称为商人或客商，买卖表示获得和交流，或在灵义上表示学习和教授；而“货物或商品”表示来自圣言的良善和知识的知识(认知)。这就是“交易”的含义(可参看AE 840节)。“地上的客商”表示在教会事物上的教导，因为教授就是教导，被教授或学习就是被教导，教导这个词可用于这两者；由于圣言的灵义从人抽象出来了，所以“客商”表示教导，在来自属灵意义的属世意义上表示那些教导和被教导的人；因为属灵意义与从人抽象出来的良善和真理有关，而来自属灵意义的属世意义与有这些良善和真理在其中的人有关。“地”表示教会，这一点经常从圣言中得到证明。“极度奢华”是指那些被称为知识(认知)，并被说成是神圣的教会事物；然而，这些事物从对统治天堂和世界的爱中获得其一切品质。他们称之为教会圣物的这些知识，就是“她极度奢华”所指的东西，这些东西在下文(启18:11–15)也被列举出来，并表示这些事物。它们被称为“极度奢华”，是因为它们是令人快乐的；事实上，从自我之爱和世界之爱中流出的一切事物都是令人快乐的，因为每个人从他的属世人或身体中感受不到其它快乐。因此，当这些爱是目的时，诸如支持它们的那些手段就被设计出来；这些手段是令人快乐的，因为它们属于目的。“巴比伦”所指的这种宗教或宗教说服的首领和大主教视这些爱为目的，故会设计出支持它们的手段，这些手段对他们来说，都是令人快乐的，如下文所示。由此可见，“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在教会事物上的教导，这些事物从对以教会的圣物为手段进行统治的爱，以及对以同样的手段占有世界的爱中获得其快乐和吸引力。

(关于《亚他那修信经》续)

亚他那修教义教导的另一个要点是，主里面有两个本质，即神性本质和人性本质；在这个教义中有一个清晰的观念，即：主拥有神性和人性，也就是说，主是神和人；但以下观念是模糊的，即：主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中。主拥有神性和人性这一清晰观念源于这些话：“依真正信仰，我等信认神之子我等之主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人；其为神，与圣父同体，受生于世界之先；其为人，与其母同体，诞生于此世界；全神，亦全人，具有理性之灵，人性之身；依其为神，与父同等，依其为人，少逊于父。”在这里，清晰的观念就终止了，不再往前走了，因为接下来的内容产生了一个模糊的观念；凡与一个模糊观念有关的东西，都不进入来自被光照的思维的记忆，故在那里只在不属于光或智力之光的概念或事物中占据一席之地。这些事物因不出现在理解力面前，故同时隐藏了观念本身，无法从与属于光或智力之光的事物有关的记忆中被召唤出来。在这个教义中，包含在模糊观念中的一个要点是，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中；因为关于这个主题，信经上说：“彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；合为一，乃由于位格为一；如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督。”这些话所包含的观念本身无疑是清晰的，但接下来的这几句话却使它变得模糊：“彼为一，非由于变神性为人性，乃由于使其人性进入于神性；合为一，非由二性相混，乃由于位格为一。”

由于清晰的观念战胜了模糊的观念，所以大多数人，无论简单人还是有学问的人，想到主是像他们自己一样的凡人，没有同时想到祂的神性；或在这种情况下，他们若想到神性，就会在观念上把它与人性分离，由此削弱位格为一。如果他们被问，祂的神性在哪里，他们会照着自己的观念回答说，在天上与父同在。他们之所以这样说和思考，是因为他们厌恶认为人性是神性，因而与其神性一起在天上。殊不知，当他们如此在思维上将主的神性与人性分离时，他们不仅违背其教义来思考(该教义教导说，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中，有位格合一，也就是说，它们构成一个位格)，还以下面的矛盾或谬误来不正当地指责这个教义，即：主的人性及其理性灵魂或理性之灵唯独来自母亲，而事实上，每个人的理性都取决于来自父亲的灵魂。这种思维方式和这种分离是三神观的结果；根据这种三神观，其在人性中的神性来自父的神性，父是第一个位格，尽管正是祂自己的神性从天上降下来，并取得人性。人若不正确地理解这一点，或许会以为作为源头的父不是一神性，而三重神性；然而，任何信仰都不可能接受这一点。总之，那些将神性与祂的人性分离，不认为神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中，二者是一位格的人，可能会陷入对主的奇怪、可怕的观念，甚至陷入像把一个人与他的灵魂分离那样的观念。因此，你们要当心，免得把主想成一个像你们自己一样的人，而是要把主想成作为神的人。

我的读者，请留心听：在阅读这一切时，你可能会以为你从来没有在思维上将主的神性与祂的人性分离，从而也没有将祂的人性与祂的神性分离；但在想到主时，请你留意一下你的思维，看看你是否曾想过，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中？你是否没有想过，甚至你若愿意承认，是否现在没有想过祂的人性是单独或分离的，祂的神性也是单独或分离的？当想到祂的人性时，难道你没有想过它就像另一个人的人性，并在你的观念中，它不是与父同在的神性吗？对此，我曾问过很多人，甚至问过教会的大主教或掌权的，他们都回答说，情况就是这样。当我说，根据《亚他那修信经》中的教义，也就是他们的教会关于神和主的真正教义，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中时，他们回答说，他们不知道这一点。当我重复教义的这些话，即“我等之主耶稣基督是神的儿子，虽为神，又为人，然非为二，乃为一基督；合为一，乃由于位格为一。如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督”时，他们保持沉默，后来承认，他们没有注意到这些话，并对自己如此粗心地忽略自己的教义感到恼火。其中一些人随后放弃了他们对父之神性与主之人性的神秘合一的概念。

神性在主的人性中，就像灵魂在身体中，圣言在马太福音和路加福音中教导并证明了这一点。在马太福音：

马利亚已经许配了约瑟，他们还没有同房，马利亚就被发现从圣灵怀了孩子。有使者在梦中对约瑟说，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子；就给他起名叫耶稣。(马太福音1:18, 20, 25)

路加福音：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子，要给祂起名叫耶稣。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答她说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31–32, 34–35)

这一切清楚表明，神性自成孕时就在主里面，神性就是祂那来自父的生命，这生命是灵魂。目前，这些话就足够了。接下来的内容会详述这个主题，那里会说明，当三位一体，也就是父、子、圣灵，被认为并相信在主里面，如同在一个位格里面时，甚至连亚他那修教义所包含的那些留下对主的模糊概念的事物都与真理一致。没有这种思维和相信，可以说，并且事实上说，基督徒敬拜三神，与全世界所有拥有理性的人民和民族都不同；然而，在关于神在本质和位格上都为一的教义和信仰的清晰度上，基督教界本可以超越其他所有人。

209.(6)由圣言的灵义产生的关于圣言的奇妙事物或效果。在自然界，奇妙的事物或效果不是由圣言产生的，因为灵义在那里并不明显；人也没有从内在去接受它本来的样子。但在灵界，奇妙的事物或效果会从圣言中出现，因为那里的所有人都是属灵的，属灵事物影响属灵人，就像属世事物影响属世人一样。在灵界，由圣言产生的奇妙事物或效果有很多；我在此只提其中几个。在灵界圣殿的圣所中，圣言本身在天使眼前像一颗大星一样闪闪发光，有时像太阳一样闪闪发光；极其美丽的彩虹从它周围的明亮光芒中出现。一旦圣所打开，这种情况就会发生。

圣言的每个真理和一切真理都闪闪发光；我已经通过以下事实清楚看到这一点，即：当有人将圣言中的一节经文写在一张纸上，并把它抛到空中时，这张纸本身就会以它被裁剪的形式发光。因此，灵人能通过圣言产生各种发光的形式，包括鸟和鱼的形式。但更奇妙的是，当有人用打开的圣言擦脸、手或穿的衣服，以至于它们触摸到字迹时，脸本身、手和衣服都会闪闪发光，仿佛他正站在一颗被自己的光包围的星星上。我经常看到这一幕，对此感到大为惊奇。我由此明白了为什么当摩西带着约版从西乃山上下来时，他的脸会发光。

除此之外，还有其它许多奇妙的事物或效果是由圣言产生的。例如，如果处于虚假的人仰望如位于圣所那样的圣言，那么黑暗就会在他眼前升起，因此圣言在他看来是黑色的，有时仿佛蒙上了烟灰；而如果他触摸到圣言，那么巨大的爆炸声就会随之响起，他被扔到房间的一个角落里，在那里躺上一会儿，就像死了一样。再者，如果一个处于虚假的人将来自圣言的一段经文写在一张纸上，并把它扔向天堂，那么一种类似的爆炸随之出现在他的眼睛和天堂之间的空中，这张纸被撕成碎片，然后消失不见。如果这张纸被扔向站在附近的天使，同样的事会发生，如我经常所看到的。

通过这种方式，我清楚地看到，那些处于教义虚假的人没有通过圣言与天堂建立联系；相反，他们对圣言的阅读在路上就消散了，并像包在纸里的火药被点燃并扔到空中时一样消失了。对那些通过圣言处于来自主的教义真理的人来说，情况正好相反；他们对圣言的阅读甚至穿透到天堂，并与那里的天使产生结合。而天使们自己在从天堂降下来履行下面的某种职责时，似乎被小星星围绕，尤其头部周围；这是一种迹象，表明来自圣言的神性真理在他们里面。

此外，灵界有类似地上的事物；但灵界的一切事物，无论总体还是细节，都来自一个属灵的源头，或说有一个属灵的源头。因此，那里有金银和各种宝石，它们的属灵源头是圣言的字义。这就是为何在启示录，新耶路撒冷城墙的根基被描述为十二样宝石，因为其城墙的根基表示新教会的教义，这些教义源于圣言的字义。出于同样的原因，在亚伦的以弗得中有十二块宝石，被称为乌陵和土明，通过这些宝石从天上得到答复。除此之外，还有更多奇妙的事物或效果是由圣言产生的，这些事物或效果与圣言里面真理的力量有关。这力量如此之大，以至于对它的描述会超出一切想象；因为在灵界，圣言的力量足以倾覆大山小山，把它们移到远处，抛入大海；等等。简言之，从圣言发出的主的力量是无限的。