史威登堡神学著作
1104.“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在那些属于天堂和教会的事物上的教导,这些事物从对以教会的圣物为手段进行统治的爱,以及对以同样的手段占有世界的爱中获得其快乐和吸引力。这从“客商”和“极度奢华”的含义清楚可知:“客商”是指那些从圣言中获得良善和真理的知识(认知)之人,也就是说,那些要么教授这些知识,要么学习它们的人。因为在特定或属世意义上,买卖商品的人被称为商人或客商,买卖表示获得和交流,或在灵义上表示学习和教授;而“货物或商品”表示来自圣言的良善和知识的知识(认知)。这就是“交易”的含义(可参看AE 840节)。“地上的客商”表示在教会事物上的教导,因为教授就是教导,被教授或学习就是被教导,教导这个词可用于这两者;由于圣言的灵义从人抽象出来了,所以“客商”表示教导,在来自属灵意义的属世意义上表示那些教导和被教导的人;因为属灵意义与从人抽象出来的良善和真理有关,而来自属灵意义的属世意义与有这些良善和真理在其中的人有关。“地”表示教会,这一点经常从圣言中得到证明。“极度奢华”是指那些被称为知识(认知),并被说成是神圣的教会事物;然而,这些事物从对统治天堂和世界的爱中获得其一切品质。他们称之为教会圣物的这些知识,就是“她极度奢华”所指的东西,这些东西在下文(启18:11–15)也被列举出来,并表示这些事物。它们被称为“极度奢华”,是因为它们是令人快乐的;事实上,从自我之爱和世界之爱中流出的一切事物都是令人快乐的,因为每个人从他的属世人或身体中感受不到其它快乐。因此,当这些爱是目的时,诸如支持它们的那些手段就被设计出来;这些手段是令人快乐的,因为它们属于目的。“巴比伦”所指的这种宗教或宗教说服的首领和大主教视这些爱为目的,故会设计出支持它们的手段,这些手段对他们来说,都是令人快乐的,如下文所示。由此可见,“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在教会事物上的教导,这些事物从对以教会的圣物为手段进行统治的爱,以及对以同样的手段占有世界的爱中获得其快乐和吸引力。
(关于《亚他那修信经》续)
亚他那修教义教导的另一个要点是,主里面有两个本质,即神性本质和人性本质;在这个教义中有一个清晰的观念,即:主拥有神性和人性,也就是说,主是神和人;但以下观念是模糊的,即:主的神性在祂的人性中,就像灵魂在身体中。主拥有神性和人性这一清晰观念源于这些话:“依真正信仰,我等信认神之子我等之主耶稣基督,神的儿子,为神,又为人;其为神,与圣父同体,受生于世界之先;其为人,与其母同体,诞生于此世界;全神,亦全人,具有理性之灵,人性之身;依其为神,与父同等,依其为人,少逊于父。”在这里,清晰的观念就终止了,不再往前走了,因为接下来的内容产生了一个模糊的观念;凡与一个模糊观念有关的东西,都不进入来自被光照的思维的记忆,故在那里只在不属于光或智力之光的概念或事物中占据一席之地。这些事物因不出现在理解力面前,故同时隐藏了观念本身,无法从与属于光或智力之光的事物有关的记忆中被召唤出来。在这个教义中,包含在模糊观念中的一个要点是,主的神性在祂的人性中,就像灵魂在身体中;因为关于这个主题,信经上说:“彼虽为神,亦为人,然非为二,乃为一基督;合为一,乃由于位格为一;如理性之灵与身成为一人,神与人成为一基督。”这些话所包含的观念本身无疑是清晰的,但接下来的这几句话却使它变得模糊:“彼为一,非由于变神性为人性,乃由于使其人性进入于神性;合为一,非由二性相混,乃由于位格为一。”
由于清晰的观念战胜了模糊的观念,所以大多数人,无论简单人还是有学问的人,想到主是像他们自己一样的凡人,没有同时想到祂的神性;或在这种情况下,他们若想到神性,就会在观念上把它与人性分离,由此削弱位格为一。如果他们被问,祂的神性在哪里,他们会照着自己的观念回答说,在天上与父同在。他们之所以这样说和思考,是因为他们厌恶认为人性是神性,因而与其神性一起在天上。殊不知,当他们如此在思维上将主的神性与人性分离时,他们不仅违背其教义来思考(该教义教导说,主的神性在祂的人性中,就像灵魂在身体中,有位格合一,也就是说,它们构成一个位格),还以下面的矛盾或谬误来不正当地指责这个教义,即:主的人性及其理性灵魂或理性之灵唯独来自母亲,而事实上,每个人的理性都取决于来自父亲的灵魂。这种思维方式和这种分离是三神观的结果;根据这种三神观,其在人性中的神性来自父的神性,父是第一个位格,尽管正是祂自己的神性从天上降下来,并取得人性。人若不正确地理解这一点,或许会以为作为源头的父不是一神性,而三重神性;然而,任何信仰都不可能接受这一点。总之,那些将神性与祂的人性分离,不认为神性在祂的人性中,就像灵魂在身体中,二者是一位格的人,可能会陷入对主的奇怪、可怕的观念,甚至陷入像把一个人与他的灵魂分离那样的观念。因此,你们要当心,免得把主想成一个像你们自己一样的人,而是要把主想成作为神的人。
我的读者,请留心听:在阅读这一切时,你可能会以为你从来没有在思维上将主的神性与祂的人性分离,从而也没有将祂的人性与祂的神性分离;但在想到主时,请你留意一下你的思维,看看你是否曾想过,主的神性在祂的人性中,就像灵魂在身体中?你是否没有想过,甚至你若愿意承认,是否现在没有想过祂的人性是单独或分离的,祂的神性也是单独或分离的?当想到祂的人性时,难道你没有想过它就像另一个人的人性,并在你的观念中,它不是与父同在的神性吗?对此,我曾问过很多人,甚至问过教会的大主教或掌权的,他们都回答说,情况就是这样。当我说,根据《亚他那修信经》中的教义,也就是他们的教会关于神和主的真正教义,主的神性在祂的人性中,就像灵魂在身体中时,他们回答说,他们不知道这一点。当我重复教义的这些话,即“我等之主耶稣基督是神的儿子,虽为神,又为人,然非为二,乃为一基督;合为一,乃由于位格为一。如理性之灵与身成为一人,神与人成为一基督”时,他们保持沉默,后来承认,他们没有注意到这些话,并对自己如此粗心地忽略自己的教义感到恼火。其中一些人随后放弃了他们对父之神性与主之人性的神秘合一的概念。
神性在主的人性中,就像灵魂在身体中,圣言在马太福音和路加福音中教导并证明了这一点。在马太福音:
马利亚已经许配了约瑟,他们还没有同房,马利亚就被发现从圣灵怀了孩子。有使者在梦中对约瑟说,不要怕,只管娶过你的妻子马利亚来,因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她,直到她生了头胎的儿子;就给他起名叫耶稣。(马太福音1:18, 20, 25)
路加福音:
天使对马利亚说,看哪,你要在子宫里怀孕,生出一个儿子,要给祂起名叫耶稣。马利亚对天使说,我没有和男人亲近,怎么会有这事呢?天使回答她说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你;因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31–32, 34–35)
这一切清楚表明,神性自成孕时就在主里面,神性就是祂那来自父的生命,这生命是灵魂。目前,这些话就足够了。接下来的内容会详述这个主题,那里会说明,当三位一体,也就是父、子、圣灵,被认为并相信在主里面,如同在一个位格里面时,甚至连亚他那修教义所包含的那些留下对主的模糊概念的事物都与真理一致。没有这种思维和相信,可以说,并且事实上说,基督徒敬拜三神,与全世界所有拥有理性的人民和民族都不同;然而,在关于神在本质和位格上都为一的教义和信仰的清晰度上,基督教界本可以超越其他所有人。
160.记事二:
有一次,在天使们的陪伴下,我在灵人界行走;灵人界位于天堂与地狱的中间,所有人死后首先进入灵人界,在那里,善人为天堂做准备,恶人为地狱做准备。我与他们谈论了各种话题,其中包括以下内容:在我活在肉身所在的世界,夜里能看到大大小小无数的恒星,它们都是如此多的太阳,只把它们的光传到我们的太阳系;我补充说:“当我发现星星在你们的世界也是可见的时,我以为它们和我生活的世界上的星星一样。”天使们很高兴听到这个话题,回答说:“也许它们一样多,因为天堂里的每个社群在那些在天堂下面的人看来,有时像星星一样闪闪发光。”他们说,天堂社群不计其数,都是照着对良善之爱的各种情感来依次安排的;这些情感在神里面是无限的,因此来自祂的情感也是无数的。由于这些天堂社群在创造之前就被预见到了,所以我以为是照着它们的数目,同等数量的星星在人们要以属世-物质的身体所生活的世界被提供或创造出来。
当我们以这种方式一起交谈时,我看到北边有一条铺好的路,路上挤满了灵人,以至于灵人与灵人之间几乎没有空隙。我告诉天使们,我以前看见过这条路,灵人像一支军队一样沿着它蜂拥而行;我听说,这是所有人离开自然界时的所经之路。这条路上挤满了数量庞大的灵人,因为每周都有成千上万的人死去,他们死后都进入了这个世界。对此,天使们补充说:“这条路的尽头在这个世界的中间,就是我们现在所在的地方;之所以在中间,是因为在东边的,是那些处于对神之爱和对邻之爱的社群;左边向西的,是那些处于相反的爱的灵人的社群;而在前面向南的,是那些比其他人更聪明的灵人的社群。这就是为何刚从自然界到来的人首先到这里来。来到这里后,他们继续处于他们在以前的世界所处的外在中。后来,他们逐渐进入自己的内在,他们的真正品质被检查;检查之后,善人被带到他们在天堂的地方,恶人则被带到他们在地狱的地方。”
我们停在路尽头的中间点,说:“让我们在此稍等片刻,与一些新来者谈一谈。”随着人群的接近,我们从中选出了十二个人,他们刚从自然界来到这里,所以没有意识到他们已经不在自然界了。我们问他们对天堂、地狱和死后的生活有什么看法。其中一个人回答说:“我们的神职人员给我留下的深刻印象是让我相信,我们死后会活着,有天堂和地狱;因此,我相信所有过着道德生活的人都会上天堂;由于所有人都过着道德的生活,所以没有人下地狱;因此,地狱是神职人员编造的寓言故事,用来吓唬人们远离邪恶的生活。我如何思想神有什么关系呢?思想可以说只是糠秕,或像水面上破裂后消失的泡沫。”他身边的另一个人说:“我相信有天堂和地狱;神统治天堂,魔鬼统治地狱;由于他们是敌人,因而彼此对立,所以一方称之为善的,另一方就称之为恶。我还认为,一个会掩饰,能使良善看似邪恶,使邪恶看似良善的道德人会两边站。那么只要支持我,我是站在这个主人那一边,还是站在那个主人那一边,又有什么关系呢?良善和邪恶给人带来同等的快乐。”
站在他旁边的第三个人说:“如果我相信天堂和地狱的存在,对我有什么好处呢?谁曾从那里回来报告我们?如果每个人死后都活着,那么为什么这么多人中没有一个人回来报告呢?”他旁边的第四个人说:“我告诉你为什么没有人回来报告。这是因为当人呼出他的灵,或咽下最后一口气,并死去时,他要么变成一个幽灵,并消散,要么就像口中的气息,这气息只是风。这样的东西怎么能回来和任何人说话呢?”第五个人接着话茬说:“朋友,得等到最后审判那一天,因为那时,所有人都会回到自己的身体里,你会看到他们,并和他们说话,每个人都会把发生在他身上的事告诉其他人。”
站在对面的第六个人笑着说:“灵,也就是风,怎么能回到被虫子吃光的身体里,或回到被太阳晒干并化为尘土的骨架里去呢?一个变成木乃伊,被药剂师用提取物或乳液混合到药水或粉末里的埃及人,怎么能回来报告呢?因此,如果你们信,那就等到最后一天吧;但你的等待将是永远的,永远是徒劳的。”然后第七个人说:“我若相信天堂和地狱,因而相信死后的生活,也会相信鸟类和动物死后同样活着。其中一些鸟类和动物不是和人类一样道德和理性吗?既然人们否认动物死后会活着,那么我也否认人死后会活着。每种情况下的推理都是一样的;一个从另一个中可以推导出来。人不就是动物吗?”站在他身后的第八个人上前说:“你若愿意,就相信有天堂,但我不相信有地狱。神不是全能的吗?难道祂不能拯救每个人?”
然后,第九个人摸着他的手说:“神不仅是全能的,还是仁慈的,不会把任何人送入永火中;如果有人在那里,祂不会不把他带出来,叫他起来。”第十个人从他的地方跑到中间,大声说:“我也不信地狱。难道神不会差祂的儿子来为全世界赎罪,并把它们除去吗?魔鬼有什么权力反对这一点呢?既然他没有这个权力,那地狱算什么呢?”第十一个人是个牧师,听到这话,他勃然大怒,说:“难道你不知道那些获得了有基督的功德铭刻在上面的信仰之人得救了吗?神所拣选的人获得了这信仰。拣选取决于全能者的意愿,祂的判断决定了谁配得上拣选。谁能胜得过这些神性特权呢?”第十二个人是政治家,他保持沉默;但当被要求总结这些回答时,他说:“按我自己的想法,我不会对天堂、地狱和死后的生活发表任何积极的看法,因为没有人知道它们。尽管如此,你们不应责怪牧师传讲它们;因为通过这种方式,平民百姓的思想就会被无形的锁链束缚住,从而服从法律和他们的统治者。难道公众福祉不依赖于此吗?”
听到诸如此类的话,我们感到很惊讶,彼此说:“虽然这些人被称为基督徒,但他们既不是人,也不是兽,而是人-兽。”然而,为了把他们从沉睡中唤醒,我们说:“有天堂、地狱和死后的生活。一旦我们驱散你们对你们现在所处的生活状态的无知,你们就会信服这一点。因为死后最初的这几天,每个人都以为他仍生活在原来的世界;事实上,过去的那段时间就像一场睡眠,当一个人醒来时,他觉得自己似乎还在他以前所在的地方。你们现在就是这样;因此,你们是按着你们在以前的世界所想的说话。”随着他们的无知被天使们驱散,他们看到现在他们在另一个世界,在素不相识的人中间;他们大声减道:“哦,我们在哪里?”我们回答说:“你们已经不在自然界了,而是在灵界,我们是天使。”然后,他们完全清醒了,说:“如果你们是天使,请让我们看看天堂。”我们回答说:“请在此稍等片刻,我们会回来。”半小时后,我们回来了,发现他们仍在等我们;我们说:“请跟我们上天堂吧。”他们照做了,我们就一起上去了。由于我们与他们在一起,所以看门人就打开大门,让我们进去了。我们对那些在门口接待新来者的人说:“检查这些人。”于是,他们让这些人转过身去,发现他们的后脑勺非常空洞;然后他们说:“你们离开这里吧,因为你们所喜爱的,是作恶;因此,你们没有与天堂结合;因为你们心里否认神,藐视宗教。”于是,我们对他们说:“不要迟延,不然,你们会被赶出去。”他们就急忙下去,离开了。
在回家的路上,我们谈到了为什么那些以作恶为快乐的人,其后脑勺在灵界是空洞的。我给出的原因是:人有两个脑,一个在后面,叫小脑,一个在前面,叫大脑。意愿之爱住在小脑里面,理解力的思维住在大脑里面;当理解力的思维不能引导人的意愿之爱时,本身属天堂的小脑至内层就会坍塌,造成这种空洞。
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