1104.“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在那些属于天堂和教会的事物上的教导，这些事物从对以教会的圣物为手段进行统治的爱，以及对以同样的手段占有世界的爱中获得其快乐和吸引力。这从“客商”和“极度奢华”的含义清楚可知：“客商”是指那些从圣言中获得良善和真理的知识(认知)之人，也就是说，那些要么教授这些知识，要么学习它们的人。因为在特定或属世意义上，买卖商品的人被称为商人或客商，买卖表示获得和交流，或在灵义上表示学习和教授；而“货物或商品”表示来自圣言的良善和知识的知识(认知)。这就是“交易”的含义(可参看AE 840节)。“地上的客商”表示在教会事物上的教导，因为教授就是教导，被教授或学习就是被教导，教导这个词可用于这两者；由于圣言的灵义从人抽象出来了，所以“客商”表示教导，在来自属灵意义的属世意义上表示那些教导和被教导的人；因为属灵意义与从人抽象出来的良善和真理有关，而来自属灵意义的属世意义与有这些良善和真理在其中的人有关。“地”表示教会，这一点经常从圣言中得到证明。“极度奢华”是指那些被称为知识(认知)，并被说成是神圣的教会事物；然而，这些事物从对统治天堂和世界的爱中获得其一切品质。他们称之为教会圣物的这些知识，就是“她极度奢华”所指的东西，这些东西在下文(启18:11–15)也被列举出来，并表示这些事物。它们被称为“极度奢华”，是因为它们是令人快乐的；事实上，从自我之爱和世界之爱中流出的一切事物都是令人快乐的，因为每个人从他的属世人或身体中感受不到其它快乐。因此，当这些爱是目的时，诸如支持它们的那些手段就被设计出来；这些手段是令人快乐的，因为它们属于目的。“巴比伦”所指的这种宗教或宗教说服的首领和大主教视这些爱为目的，故会设计出支持它们的手段，这些手段对他们来说，都是令人快乐的，如下文所示。由此可见，“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在教会事物上的教导，这些事物从对以教会的圣物为手段进行统治的爱，以及对以同样的手段占有世界的爱中获得其快乐和吸引力。

(关于《亚他那修信经》续)

亚他那修教义教导的另一个要点是，主里面有两个本质，即神性本质和人性本质；在这个教义中有一个清晰的观念，即：主拥有神性和人性，也就是说，主是神和人；但以下观念是模糊的，即：主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中。主拥有神性和人性这一清晰观念源于这些话：“依真正信仰，我等信认神之子我等之主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人；其为神，与圣父同体，受生于世界之先；其为人，与其母同体，诞生于此世界；全神，亦全人，具有理性之灵，人性之身；依其为神，与父同等，依其为人，少逊于父。”在这里，清晰的观念就终止了，不再往前走了，因为接下来的内容产生了一个模糊的观念；凡与一个模糊观念有关的东西，都不进入来自被光照的思维的记忆，故在那里只在不属于光或智力之光的概念或事物中占据一席之地。这些事物因不出现在理解力面前，故同时隐藏了观念本身，无法从与属于光或智力之光的事物有关的记忆中被召唤出来。在这个教义中，包含在模糊观念中的一个要点是，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中；因为关于这个主题，信经上说：“彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；合为一，乃由于位格为一；如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督。”这些话所包含的观念本身无疑是清晰的，但接下来的这几句话却使它变得模糊：“彼为一，非由于变神性为人性，乃由于使其人性进入于神性；合为一，非由二性相混，乃由于位格为一。”

由于清晰的观念战胜了模糊的观念，所以大多数人，无论简单人还是有学问的人，想到主是像他们自己一样的凡人，没有同时想到祂的神性；或在这种情况下，他们若想到神性，就会在观念上把它与人性分离，由此削弱位格为一。如果他们被问，祂的神性在哪里，他们会照着自己的观念回答说，在天上与父同在。他们之所以这样说和思考，是因为他们厌恶认为人性是神性，因而与其神性一起在天上。殊不知，当他们如此在思维上将主的神性与人性分离时，他们不仅违背其教义来思考(该教义教导说，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中，有位格合一，也就是说，它们构成一个位格)，还以下面的矛盾或谬误来不正当地指责这个教义，即：主的人性及其理性灵魂或理性之灵唯独来自母亲，而事实上，每个人的理性都取决于来自父亲的灵魂。这种思维方式和这种分离是三神观的结果；根据这种三神观，其在人性中的神性来自父的神性，父是第一个位格，尽管正是祂自己的神性从天上降下来，并取得人性。人若不正确地理解这一点，或许会以为作为源头的父不是一神性，而三重神性；然而，任何信仰都不可能接受这一点。总之，那些将神性与祂的人性分离，不认为神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中，二者是一位格的人，可能会陷入对主的奇怪、可怕的观念，甚至陷入像把一个人与他的灵魂分离那样的观念。因此，你们要当心，免得把主想成一个像你们自己一样的人，而是要把主想成作为神的人。

我的读者，请留心听：在阅读这一切时，你可能会以为你从来没有在思维上将主的神性与祂的人性分离，从而也没有将祂的人性与祂的神性分离；但在想到主时，请你留意一下你的思维，看看你是否曾想过，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中？你是否没有想过，甚至你若愿意承认，是否现在没有想过祂的人性是单独或分离的，祂的神性也是单独或分离的？当想到祂的人性时，难道你没有想过它就像另一个人的人性，并在你的观念中，它不是与父同在的神性吗？对此，我曾问过很多人，甚至问过教会的大主教或掌权的，他们都回答说，情况就是这样。当我说，根据《亚他那修信经》中的教义，也就是他们的教会关于神和主的真正教义，主的神性在祂的人性中，就像灵魂在身体中时，他们回答说，他们不知道这一点。当我重复教义的这些话，即“我等之主耶稣基督是神的儿子，虽为神，又为人，然非为二，乃为一基督；合为一，乃由于位格为一。如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督”时，他们保持沉默，后来承认，他们没有注意到这些话，并对自己如此粗心地忽略自己的教义感到恼火。其中一些人随后放弃了他们对父之神性与主之人性的神秘合一的概念。

神性在主的人性中，就像灵魂在身体中，圣言在马太福音和路加福音中教导并证明了这一点。在马太福音：

马利亚已经许配了约瑟，他们还没有同房，马利亚就被发现从圣灵怀了孩子。有使者在梦中对约瑟说，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子；就给他起名叫耶稣。(马太福音1:18, 20, 25)

路加福音：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生出一个儿子，要给祂起名叫耶稣。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答她说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此你所要生的圣者必称为神的儿子。(路加福音1:31–32, 34–35)

这一切清楚表明，神性自成孕时就在主里面，神性就是祂那来自父的生命，这生命是灵魂。目前，这些话就足够了。接下来的内容会详述这个主题，那里会说明，当三位一体，也就是父、子、圣灵，被认为并相信在主里面，如同在一个位格里面时，甚至连亚他那修教义所包含的那些留下对主的模糊概念的事物都与真理一致。没有这种思维和相信，可以说，并且事实上说，基督徒敬拜三神，与全世界所有拥有理性的人民和民族都不同；然而，在关于神在本质和位格上都为一的教义和信仰的清晰度上，基督教界本可以超越其他所有人。

113.第四个记事：

我曾经眺望灵人界，在那里看到一支骑着红马和黑马的军队。骑马者看起来像猿猴，脸和胸面向马尾，后脑勺和后背面向马的脖子和头，缰绳挂在骑马者的脖子上。他们冲着一些骑白马的人大喊大叫，双手猛拉缰绳，从而把他们的马从战场上拉回来；他们不断这样做。然后，有两位天使从天而降，来到我面前说：“你看见了什么？”我告诉他们，我看到了一支滑稽的骑兵队，并问这是什么意思，他们是谁。天使们回答说：“他们来自一个叫哈米吉多顿(启示录16:16)的地方，那里有几千人聚集在一起，要与那些属于主的新教会(它被称为新耶路撒冷)的人交战。他们过去常常在那里谈论教会和宗教；然而，他们当中没有教会的任何东西，因为他们没有任何属灵良善，从而没有任何属灵真理，也没有宗教的任何东西。他们只在嘴口上谈论这两个主题；但他们的目的是通过它们获得统治权或影响力。

“年轻时，他们学会了确认唯信的教义，以及关于神的一些教义；当他们在教会晋升到更高职位时，他们坚持了这些教义一段时间。然而，由于他们开始不再思想神和天堂，只思想自己和世界，从而不再思想永恒的幸福和快乐，只思想世俗的显赫和财富，所以他们年轻时从理性心智的内层所获得的教义原则被驱逐到理性心智的外层，理性心智的内层与天堂相通，因而处于天堂之光，而理性心智的外层与世界相通，因而处于世界之光；最后，他们把这些原则贬到感官的属世层，或说属世感官的领域。因此，对他们来说，教会的教义成了纯口头上的事，不再是出于理性思考的事，更不用说是出于爱的情感的事了。由于他们使自己降低到这样的状态，所以他们不允许构成教会的神性真理进入，也不允许构成宗教的任何真正良善进入。他们心智的内层变得像装满铁屑和硫磺粉的混合物的瓶子；如果把水倒在这种混和物上，那么它先是发热，然后起火，从而使瓶子爆裂。同样，当他们听到关于活水，即圣言的真正真理的任何话，并允许这话穿过他们的耳朵时，他们就会变得异常激动或发热，并猛烈爆发出来，弃绝它如同弃绝会爆裂他们脑袋的东西。

“他们就是那些在你看来像猿猴，骑着红马和黑马，面向马尾，缰绳套在脖子上的人。那些不爱源于圣言的教会的真理和良善的人，不想看马的前部，只想看马的后部；因为马表示对圣言的理解力：红马表示在良善方面毁灭的理解力，黑马表示在真理方面毁灭的理解力。他们之所以冲着骑白马的人大喊大叫，要与他们作战，是因为白马表示在真理和良善方面的对圣言的理解力。他们似乎拽紧马脖子，把马拉回来，因为他们害怕战斗，唯恐圣言的真理到达许多人那里，从而为人所知。这就是解释。”

天使们进一步说：“我们来自一个叫米迦勒的天堂社群，主吩咐我们降到一个叫哈米吉多顿的地方，你所看到的骑兵就是从那里出发的。对在天堂的我们来说，哈米吉多顿表示心智在被歪曲的真理促使下要发动战争的状态和渴望，这种状态和渴望源于对统治和胜过其他所有人的显赫的爱；我们发觉你渴望了解这种战斗，所以会告诉你一些关于它的情况。从天上降下后，我们来到叫哈米吉多顿的地方，看到数千人聚集在那里。我们没有加入这群人；但那个地方的南边有几座房子，房子里有一些男孩子和他们的老师；我们就进去了，他们友好接待了我们；我们对他们的陪伴感到高兴。他们的脸都很英俊，因为他们眼中闪烁着生命的活力，谈话中展现出迷人的渴望。他们眼里的生命源于他们对真理的感知，他们谈话中的渴望源于他们对良善的情感。因此，我们送给他们几顶帽子，帽子的边缘饰有金线和珍珠交织而成的带子；我们还给了他们几件白蓝相间的衣服。我们问他们是否看到附近一个叫哈米吉多顿的地方。他们说，他们曾透过屋顶下面的窗户看见过，并看到那里有一个大型集会，但人们的形状变化多端；有时，他们看起来像贵族，有时像雕像和雕刻的偶像，有一群人跪在它们周围。在我们看来，他们也以各种形式出现；有的像人，有的像豹子，有的像山羊，后者还长着向下突出的角，他们用这些角挖地。我们为他们解释了这些变化，并说明了他们代表谁，表示什么。

“但言归正传。当那些聚集在那里的人听说我们进入了那些房子时，彼此说：‘他们在那些男孩们当中做什么？让我们派一些人到那里把他们赶出去。’于是他们就派出了若干人，当这些人来到我们这里时，他们说：‘你们为什么进入这些房子？你们来自哪里？我们有权命令你们离开。’但我们回答说：‘你们无权下达这种命令。的确，在你们自己眼里，你们就像亚衲人，而我们在这里像侏儒；然而，你们在此仍没有任何权柄或权威，除非通过诡诈获得，但这是不会得逞的。那么，去告诉你们的同伴，我们从天上被派到这里，来看看你们是否有宗教信仰；若没有，你们将从这个地方被赶出去。因此，去向你们的同伴提出这个涉及教会和宗教真正本质的问题，即：在主祷文中，‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临’是什么意思？听到这些话，他们起初说：‘这是什么意思？’但后来他们同意转达提出的问题。他们就走了，把这些事或所说的话告诉了他们的同伴，他们回答说：‘这个提议是什么意思？’然而，他们猜到了这个问题背后的东西，即：我们想知道他们是否认为这些话证实了他们关于接近父神的方式的信仰。因此，他们说：‘这些话清楚表明，我们应向父神祷告，因为基督是我们的中保，我们应为了圣子而向父神祷告。’他们立刻义愤填膺地决定来找我们，当着我们的面这样说，还补充说，他们会揪住我们的耳朵。于是，他们离开那个地方，进入男孩们及其老师所在的那座房子附近的一片小树林。在这片小树林的中心有一个像竞技场一样升高的平台；他们手牵手来到那里。我们也在那里，正等着他们。地上有成堆的草皮，就像绿色的小土堆；他们坐在上面，彼此说：‘我们不会站在他们面前，而是坐着。’然后，其中一个人能使自己看起来像光明天使，被其他人派来与我们交谈，说：‘你们向我们提议，让我们解释我们是如何理解主祷文中头几句话的。因此，我告诉你们，我们是这样理解的：我们应向父神祷告；由于基督是我们的中保，我们通过祂的功德而得救，所以我们应出于对基督功德的信仰而向父神祷告。’

“于是我们对他们说：‘我们来自一个叫米迦勒的天堂社群，被派来见你们，并询问你们这些聚集在这里的人是否有宗教信仰；因为对神的观念会渗透到宗教信仰的各个方面，人通过它与神结合，通过结合而得救。我们在天堂天天念主祷文，和世人一样；念主祷文的时候，我们不会想到父神，因为祂是不可见的；但我们会想到在其神性人身中的祂，因为祂在这神性人身中是可见的，祂被你们称为基督，但被我们称为主；通过这种方式，对我们来说，主就是在天上的父。此外，主教导说，祂与父为一；父在祂里面，祂在父里面；凡看见祂的，就看见了父；若不藉着祂，没有人能到父那里去；父的意思是人当信子；不信子的人不得见生命；神的震怒停留在他身上。这些经文清楚表明，父是藉着子被靠近的，并在子里面。正因如此，祂也教导说，天上地上所有的权柄都赐给了祂。在主祷文中，经上说：‘愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。’我们已经从圣言说明，父的名就是主的神性人身，当直接靠近主时，父的国就降临了，当直接接近父神时，这国根本不会降临。因此，主也吩咐祂的门徒传讲神的国；这就是神的国。’

“听到这些话，我们的对手说：‘你从圣言中引用了许多经文；我们可能在那里读过这些经文，但我们不记得了。因此，请在此当着我们的面打开圣言，从中读它们；尤其说到当主的国降临时，父的国也降临的经文。’他们对男孩们说：“把圣言拿来。”男孩们拿来了，我们从中读了以下经文；马可福音：

约翰传神国的福音说，时期满了，神的国近了。(马可福音1:14, 15; 马太福音3:2)

马太福音：

耶稣亲自传起天国的福音，说，神的国近了。(马太福音4:17, 23; 9:35)

马可福音：

耶稣吩咐门徒去传扬和宣讲神国的福音。(马可福音16:15; 路加福音8:1; 9:60)

祂差出去的那七十个人也是如此(路加福音10:9, 11)；除此之外还有其它经文(如马太福音11:5; 16:28; 马可福音9:1; 11:10; 路加福音4:43; 21:31; 22:18)。神的国，即所传的好消息，就是主的国，因而是父的国，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)

又：

父赐给子掌管一切肉体的权柄。(约翰福音17:2)

马太福音：

一切都是父交付我的。(马太福音11:27)

又：

天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)

以赛亚书：

万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

但以理书：

我观看，看哪，有一位像人子的，祂得了权柄、荣耀、国度，所有人民和民族都必敬拜祂；祂的权柄是永远的权柄，不能废去，祂的国必不灭亡。(但以理书7:13-14)

启示录：

第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代。(启示录11:15; 12:10)”

“我们进一步从圣言教导他们说，主降世不仅是为了天使和世人可以被救赎，还为了他们可以通过祂，并在祂里面与父神合而为一；因为祂教导说：

信祂的人在祂里面，祂也在他们里面。(约翰福音6:56; 14:20; 15:4, 5)

听到这些话，他们问：‘那么你们的主怎能被称为父呢？’我们回答说：‘这从我们刚才读的内容和以下经文明显看出来；以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；祂名为神、勇士、永在的父。(以赛亚书9:6)

又：

你是我们的父；亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们；耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你的名就是我们的救赎主。(以赛亚书63:16)

祂岂不是对想见父的腓力说：

腓力，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。(约翰福音14:9; 12:45)

那么，除了腓力亲眼看到的那一位外，还有谁是父呢？’对此，我们补充道：‘整个基督教界都说，那些属于教会的人构成基督的身体，并在祂的身体里面。那么，若不藉着基督(祂居住在基督的身体里)，教会之人怎能接近父神呢？否则，他为了接近父，就必须完全离开那身体。’最后，我们告诉他们，如今主正在建立一个新教会，启示录(3:12; 21:2, 10)中的新耶路撒冷就是指这个新教会，该教会和天堂一样，只有对主的敬拜，因此包含在主祷文中的一切，从头到尾，都将应验。我们从福音书和先知书中的圣言，以及从头到尾都在论述这个教会的启示录中如此充分证实了这一切，以至于他们都听腻了。

“哈米吉多顿的人听到这些话非常生气，不停地想打断我们的发言；最后，他们打断了，大声喊道：‘你们说的话违背了我们教会的教义，我们的教义教导，人们必须直接接近父神，必须相信祂；因此，你们已经犯了侵犯我们信仰的罪。因此，离开这个地方；否则你们会被强行赶出去。’他们情绪激昂，怒火中烧，从威胁发展到试图采取行动；但就在那一刻，我们被赋予了力量，使他们瞎了眼，他们因看不见我们，就冲了出去，四处乱跑。有些人掉进了启示录(9:2)所提到的深渊里；现在这个深渊在东南部地区，被那些确认唯信称义教义的人占据。在那里，那些通过圣言确认该教义的灵人被赶到沙漠，在那里，他们被赶到基督教领域的边界，并与异教徒混在一起。”