1103.“地上的列王与她行淫”表示对属于天堂和教会的真理的一切事物的歪曲。这可从前面对这些话的解释(参看AE 1034节)清楚可知。

(关于《亚他那修信经》续)

被称为《亚他那修信经》的三位一体教义当被阅读时，会留下一个模糊的概念，即：神为一，这个概念如此模糊，以至于无法消除三神观，这一点可从这一事实清楚看出来：该教义通过一体而使三位神成为一位神，说“大公教会信仰即：我等敬拜一体三位，而三位一体之神，其位不紊，其体不分”，后来说：“由是如前所言，我等当敬拜一体三位，而三位一体之神。”说这句话是为了消除三神观，但对理解力产生的唯一效果是导致它以为有三个位格，尽管它们都有一个神性本质。此处的神性本质是指神；然而，本质，就像也被提到的神性、威严和荣耀一样，是某种述语，而神作为一个位格，是主体。因此，说本质是神，就等于说某种述语是主体。但本质不是神，而是属于神；同样，威严和荣耀不是神，而是属于神，就像述语不是主体，而是属于主体一样。这清楚表明，作为三个位格的三神观并没有以这种方式被消除。这一点可通过对比来说明。一个王国有三个权力相等的统治者，每一个都被称为王；在这种情况下，如果王是指权力和威严，那么即便下命令说，他们都可以被称为和宣布为王，但称他们为一位王仍是不容易的。由于当提到一个王时，所指的是一个人，所以即便下命令，三个王被视为一个王也是不可能的。因此，如果他们对你说“向我们自由地说出你的想法”，你肯定会说，诸位王，诸位陛下。如果你回答说，既然我被命令如此说，我也如此思想，那么你就被骗了，因为你要么在伪装，要么在强迫自己，如果你在强迫自己，那么你的思维就不是自由的，而是粘附于你的言语。

亚他那修也意识到了这一点；因此，他对前面这些话的解释如下：“依基督真道，我等不得不认每位独为神，独为主。依大公教，我等不得谓神有三，亦不得谓主有三。”这些话只能理解为，承认三位神和主是可以的，但提说三神和主是不可以的，或要思想，但不能说有三位神和主，因为这违背基督信仰；同样，因有三个位格而承认和思想三位无限、永恒、非受造、全能，是可以的，但提说三位无限、永恒、非受造、全能是不可以的，只能提说一位。亚他那修补充上述这些话，是因为任何人，甚至连他自己都不能持有不同的想法。然而，每个人都能说不同的话，并且也应该如此说，因为基督教的教导，也就是圣言的教导是这样：没有三位神，而是只有一位神。此外，被归于每个位格作为其特定属性的属性或功能，也就是说，被归于父的创造，被归于子的救赎，被归于圣灵的光照，因此不是三个位格中的同一个；然而，这些功能或属性却进入神性本质，因为创造是神性，救赎是神性，光照是神性。

此外，凡想将三神观改变为一神观的人，谁会认为要“敬拜一体三位，而三位一体之神。其位不紊，其体不分”？谁能通过超越理解的形而上学做到这一点呢？简单人完全不能这样做，而有学问的人匆匆忙忙跳过这个主题，对自己说，这是我对神的教义和信仰；除了有三个位格和一位神之外，他们没有通过任何模糊的观念将任何东西保留在记忆中，或保留在来自记忆的观念或思维中；每个人都以自己的方式从三位神中制造出一位神，但只有当他说话和写作时，才能制造出来，因为当他思考时，只能想到三位，只有出于三位的同等才能想到一位；而许多人甚至不能出于这种同等想到一位。但我的读者，请听我说，不要对自己说，所说反对普遍接受的关于三位一体神的信仰的这些话太过于严厉，或过于大胆，因为在接下来的内容中，你会看到，只要承认或相信一个位格，三位一体在这一个位格里面，不承认或相信三个位格，那么《亚他那修信经》的一切细节都与真理一致。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。