1103.“地上的列王与她行淫”表示对属于天堂和教会的真理的一切事物的歪曲。这可从前面对这些话的解释(参看AE 1034节)清楚可知。

(关于《亚他那修信经》续)

被称为《亚他那修信经》的三位一体教义当被阅读时，会留下一个模糊的概念，即：神为一，这个概念如此模糊，以至于无法消除三神观，这一点可从这一事实清楚看出来：该教义通过一体而使三位神成为一位神，说“大公教会信仰即：我等敬拜一体三位，而三位一体之神，其位不紊，其体不分”，后来说：“由是如前所言，我等当敬拜一体三位，而三位一体之神。”说这句话是为了消除三神观，但对理解力产生的唯一效果是导致它以为有三个位格，尽管它们都有一个神性本质。此处的神性本质是指神；然而，本质，就像也被提到的神性、威严和荣耀一样，是某种述语，而神作为一个位格，是主体。因此，说本质是神，就等于说某种述语是主体。但本质不是神，而是属于神；同样，威严和荣耀不是神，而是属于神，就像述语不是主体，而是属于主体一样。这清楚表明，作为三个位格的三神观并没有以这种方式被消除。这一点可通过对比来说明。一个王国有三个权力相等的统治者，每一个都被称为王；在这种情况下，如果王是指权力和威严，那么即便下命令说，他们都可以被称为和宣布为王，但称他们为一位王仍是不容易的。由于当提到一个王时，所指的是一个人，所以即便下命令，三个王被视为一个王也是不可能的。因此，如果他们对你说“向我们自由地说出你的想法”，你肯定会说，诸位王，诸位陛下。如果你回答说，既然我被命令如此说，我也如此思想，那么你就被骗了，因为你要么在伪装，要么在强迫自己，如果你在强迫自己，那么你的思维就不是自由的，而是粘附于你的言语。

亚他那修也意识到了这一点；因此，他对前面这些话的解释如下：“依基督真道，我等不得不认每位独为神，独为主。依大公教，我等不得谓神有三，亦不得谓主有三。”这些话只能理解为，承认三位神和主是可以的，但提说三神和主是不可以的，或要思想，但不能说有三位神和主，因为这违背基督信仰；同样，因有三个位格而承认和思想三位无限、永恒、非受造、全能，是可以的，但提说三位无限、永恒、非受造、全能是不可以的，只能提说一位。亚他那修补充上述这些话，是因为任何人，甚至连他自己都不能持有不同的想法。然而，每个人都能说不同的话，并且也应该如此说，因为基督教的教导，也就是圣言的教导是这样：没有三位神，而是只有一位神。此外，被归于每个位格作为其特定属性的属性或功能，也就是说，被归于父的创造，被归于子的救赎，被归于圣灵的光照，因此不是三个位格中的同一个；然而，这些功能或属性却进入神性本质，因为创造是神性，救赎是神性，光照是神性。

此外，凡想将三神观改变为一神观的人，谁会认为要“敬拜一体三位，而三位一体之神。其位不紊，其体不分”？谁能通过超越理解的形而上学做到这一点呢？简单人完全不能这样做，而有学问的人匆匆忙忙跳过这个主题，对自己说，这是我对神的教义和信仰；除了有三个位格和一位神之外，他们没有通过任何模糊的观念将任何东西保留在记忆中，或保留在来自记忆的观念或思维中；每个人都以自己的方式从三位神中制造出一位神，但只有当他说话和写作时，才能制造出来，因为当他思考时，只能想到三位，只有出于三位的同等才能想到一位；而许多人甚至不能出于这种同等想到一位。但我的读者，请听我说，不要对自己说，所说反对普遍接受的关于三位一体神的信仰的这些话太过于严厉，或过于大胆，因为在接下来的内容中，你会看到，只要承认或相信一个位格，三位一体在这一个位格里面，不承认或相信三个位格，那么《亚他那修信经》的一切细节都与真理一致。

238.“困苦、贫穷”表示他们不知道他们既没有真理的知识，也没有良善的知识。这从“困苦”和“贫穷”的含义清楚可知：“困苦”或可怜的是指那些缺乏真理知识的人；“贫穷”的是那些没有良善知识的人。“困苦”或可怜的和“贫穷”的就具有这种含义，这一点从圣言中的许多经文，以及这一考虑明显看出来，即：属灵的困苦和贫穷无非是真理和良善的知识的缺乏，因为当这种缺乏存在时，灵就是困苦和贫穷的；但当灵拥有这些知识时，它就是富足和富有的；因此，在圣言中，财富和财物表示属灵的财富和财物，也就是真理和良善的知识或认知，如前所示(AE 236节)。

“困苦”的和“贫穷”或穷乏的是圣言中的许多经文用到的词语。不知道圣言灵义的人以为他们仅仅是指世上的困苦、贫穷人。然而，所指的不是这些人，而是那些未处于真理和良善，及其知识的人。事实上，“困苦的”是指那些因未处于真理的知识而未处于真理的人，“贫穷或穷乏的”是指那些因未处于良善的知识而未处于良善的人。由于这两个词表示这两者，即真理和良善，所以许多地方提到两者；如以下经文，诗篇：

我是困苦穷乏的，主却顾念我。(诗篇40:17; 70:5)

又：

耶和华啊，求你侧耳应允我，因我是困苦穷乏的。(诗篇86:1)

“困苦穷乏的”在此明显是指那些在属灵财富方面，而不是世俗财富方面困苦穷乏的人，因为大卫是指着自己说这话的；因此，他还说：“耶和华啊，求你侧耳应允我。”

又：

恶人拔剑张弓，要打倒困苦贫穷的人。(诗篇37:14)

此处“困苦贫穷的人”明显表示那些在属灵方面如此，然而又渴望真理和良善的知识之人；因为经上说，“恶人拔剑张弓”；“剑”表示与真理争战，并努力摧毁它的虚假；“弓”表示与真理的教义争战的虚假的教义；因此，经上说，他们如此行，是“要打倒困苦贫穷的人”。“剑”表示与虚假争战的真理，在反面意义上表示与真理争战的虚假(参看AE 131节)；“弓”表示正反两方面意义上的教义(参看《属天的奥秘》，2686, 2709节)。

又：

恶人迫害困苦贫穷的和心里破碎的人，要杀死他们。(诗篇109:16)

以赛亚书：

愚昧人出言愚昧，他的心作罪孽，惯行伪善，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。他图谋恶计，用谎言毁灭困苦人，穷乏人讲公理的时候，甚至也这样行。(以赛亚书32:6, 7)

在这段经文中，“困苦贫穷的人”是指那些缺乏真理和良善的知识之人；因此，经上说：“恶人图谋恶计，用谎言毁灭困苦人，穷乏人讲公理的时候，甚至也这样行。”“用谎言”表示用虚假，“讲公理”是指讲公正。由于此处论述的是这些人，所以经上还说：“他们惯行伪善，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。”“惯行伪善，说错谬的话”是指出于虚假行邪恶，出于邪恶说虚假；“使饥饿的灵魂空虚”是指剥夺那些渴望良善知识的人良善的知识，“使口渴的人无所可喝”是指剥夺那些渴望真理知识的人真理的知识。同一先知书：

困苦的人必因耶和华而有欢喜，人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。(以赛亚书29:19)

此处“困苦贫穷的”表示那些缺乏真理和良善，却又渴望它们的人；经上说，“必因耶和华而有欢喜，必因以色列的圣者快乐”，是指着这些人，而不是指着那些在世俗财富方面困苦贫穷的人说的。

由此可见在圣言的其它经文中，“困苦贫穷的”表示什么，如以下经文。诗篇：

贫穷人必不永久被忘，困苦人的希望必不永远灭没。(诗篇9:18)

又：

神必为民中的困苦人伸冤，拯救贫穷人的子孙。贫穷人呼求的时候，祂要搭救。祂要顾惜软弱和贫穷的人，拯救贫穷人的灵魂。(诗篇72:4, 12, 13)

又：

困苦人必看见，寻求耶和华的人必欢乐。因为耶和华听了贫穷人。(诗篇69:32, 33)

又：

耶和华救护困苦人脱离那对他来说太强的，救护贫穷人脱离那抢夺他的。(诗篇35:10)

又：

要使困苦贫穷的人赞美你的名。(诗篇74:21; 109:22)

又：

我知道耶和华必维护困苦人的案件、贫穷人的权利。(诗篇140:12)

以及别的地方(如以赛亚书10:2; 耶利米书22:16; 以西结书16:49; 18:12; 22:29; 阿摩司书8:4; 申命记15:11; 24:14)。这些经文提到“困苦的”和“贫穷的”这两者，是因为按照圣言的风格，论述真理的地方也论述良善；从反面意义上说，论述虚假的地方也论述邪恶，因为它们构成一体，就像婚姻。这就是为何经上一起提到“困苦的”和“贫穷的”；因为“困苦的”是指那些缺乏真理知识的人，“贫穷的”是指那些缺乏良善知识的人。圣言的预言部分几乎处处都有这样一种婚姻(参看《属天的奥秘》，683, 793, 801, 2516, 2712, 3004—3005, 3009, 4138, 5138, 5194, 5502, 6343, 7022, 7945, 8339, 9263, 9314节)。由于同样原因，经上接下来说“瞎眼、赤身的”，因为“瞎眼的”是指那些缺乏对真理的理解之人，“赤身的”是指那些缺乏对良善的理解和意愿之人。因此，在接下来的一节，经上说，“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上”，因为“火炼的金子”表示爱之良善，“白衣”表示信之真理。此外，经上说，“叫你赤身的羞耻不露出来；又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这句话表示免得邪恶和虚假被看到。在其它经文中也是这种情况；不过，除了那些知道圣言内义的人外，没有人能看到圣言的每个部分都有这样一种婚姻。