1103.“地上的列王与她行淫”表示对属于天堂和教会的真理的一切事物的歪曲。这可从前面对这些话的解释(参看AE 1034节)清楚可知。

(关于《亚他那修信经》续)

被称为《亚他那修信经》的三位一体教义当被阅读时，会留下一个模糊的概念，即：神为一，这个概念如此模糊，以至于无法消除三神观，这一点可从这一事实清楚看出来：该教义通过一体而使三位神成为一位神，说“大公教会信仰即：我等敬拜一体三位，而三位一体之神，其位不紊，其体不分”，后来说：“由是如前所言，我等当敬拜一体三位，而三位一体之神。”说这句话是为了消除三神观，但对理解力产生的唯一效果是导致它以为有三个位格，尽管它们都有一个神性本质。此处的神性本质是指神；然而，本质，就像也被提到的神性、威严和荣耀一样，是某种述语，而神作为一个位格，是主体。因此，说本质是神，就等于说某种述语是主体。但本质不是神，而是属于神；同样，威严和荣耀不是神，而是属于神，就像述语不是主体，而是属于主体一样。这清楚表明，作为三个位格的三神观并没有以这种方式被消除。这一点可通过对比来说明。一个王国有三个权力相等的统治者，每一个都被称为王；在这种情况下，如果王是指权力和威严，那么即便下命令说，他们都可以被称为和宣布为王，但称他们为一位王仍是不容易的。由于当提到一个王时，所指的是一个人，所以即便下命令，三个王被视为一个王也是不可能的。因此，如果他们对你说“向我们自由地说出你的想法”，你肯定会说，诸位王，诸位陛下。如果你回答说，既然我被命令如此说，我也如此思想，那么你就被骗了，因为你要么在伪装，要么在强迫自己，如果你在强迫自己，那么你的思维就不是自由的，而是粘附于你的言语。

亚他那修也意识到了这一点；因此，他对前面这些话的解释如下：“依基督真道，我等不得不认每位独为神，独为主。依大公教，我等不得谓神有三，亦不得谓主有三。”这些话只能理解为，承认三位神和主是可以的，但提说三神和主是不可以的，或要思想，但不能说有三位神和主，因为这违背基督信仰；同样，因有三个位格而承认和思想三位无限、永恒、非受造、全能，是可以的，但提说三位无限、永恒、非受造、全能是不可以的，只能提说一位。亚他那修补充上述这些话，是因为任何人，甚至连他自己都不能持有不同的想法。然而，每个人都能说不同的话，并且也应该如此说，因为基督教的教导，也就是圣言的教导是这样：没有三位神，而是只有一位神。此外，被归于每个位格作为其特定属性的属性或功能，也就是说，被归于父的创造，被归于子的救赎，被归于圣灵的光照，因此不是三个位格中的同一个；然而，这些功能或属性却进入神性本质，因为创造是神性，救赎是神性，光照是神性。

此外，凡想将三神观改变为一神观的人，谁会认为要“敬拜一体三位，而三位一体之神。其位不紊，其体不分”？谁能通过超越理解的形而上学做到这一点呢？简单人完全不能这样做，而有学问的人匆匆忙忙跳过这个主题，对自己说，这是我对神的教义和信仰；除了有三个位格和一位神之外，他们没有通过任何模糊的观念将任何东西保留在记忆中，或保留在来自记忆的观念或思维中；每个人都以自己的方式从三位神中制造出一位神，但只有当他说话和写作时，才能制造出来，因为当他思考时，只能想到三位，只有出于三位的同等才能想到一位；而许多人甚至不能出于这种同等想到一位。但我的读者，请听我说，不要对自己说，所说反对普遍接受的关于三位一体神的信仰的这些话太过于严厉，或过于大胆，因为在接下来的内容中，你会看到，只要承认或相信一个位格，三位一体在这一个位格里面，不承认或相信三个位格，那么《亚他那修信经》的一切细节都与真理一致。

507.记事五：

有一次，我与天使交谈，我们谈论的最后一个话题是每个人与生俱来的邪恶欲望。其中一位天使说：“在我所在的世界，那些处于欲望的人在我们天使看来，就像傻子，或被迷住了；但在他们自己看来，他们似乎聪明绝顶。因此，为了让他们从他们的愚蠢或迷恋中解脱出来，他们被允许交替进入愚蠢和他们在外在上所拥有的理性中。但在这后一种状态下，尽管他们看到、承认并忏悔自己的愚蠢、疯狂，却仍渴望从他们的理性状态回到他们的愚蠢状态；他们的确回到了这种状态，就好像他们正在用强迫和痛苦的状态来交换自由和快乐的状态。因此，给予他们内在快乐的，是欲望，而不是聪明。

“有三种普遍的爱，每个人都通过创造而由这三种爱构成，即：对邻之爱，这爱也是对履行功用的爱，是属灵的；对世界的爱，这爱也是对拥有财富的爱，是物质的；对自我的爱，这爱也是对统治他人的爱，是肉体的。当对邻之爱，或对履行功用的爱，构成头；对世界的爱，或对拥有财富的爱构成胸和腹；而对自我的爱，或对统治他人的爱，构成脚和脚底时，人才真的是一个人。然而，如果对世界的爱构成头，那么人只是驼背；但如果对自我的爱构成头，那么他不是像一个站在脚上的人，而是像一个站在手掌上，头朝下、屁股撅在空中的人。

“当对履行功用的爱构成头，其它两种爱按顺序构成身体和脚时，这个人就出现在天堂，有一张天使般的脸，头周围有一道美丽的彩虹。然而，如果对世界或财富的爱构成头，那么从天上观之，他看上去有一张苍白如死尸的脸，头周围有一个黄色的光环；但如果对自我或对统治他人的爱构成头，那么从天上观之，他看上去有一张闪烁着昏暗光芒的脸，头周围有一个白色的光环。”于是，我问头周围的光环代表什么。他们回答说：“它们代表聪明；头周围的白色光环和闪烁着昏暗光芒的脸，代表那人的聪明处于外在，或在他周围，而愚蠢或疯狂在他的内在中，或在他里面。此外，这样的人在身体中时，是有智慧的，但在灵里时，却是愚蠢或疯狂的；若不从主那里，没有人在灵里是有智慧的，当被主重生和新造时，他就会变得智慧。”

他们说完这些话后，地向左边裂开了，我看见一个魔鬼从裂口上来，他有一张闪烁着昏暗光芒的脸，头周围有白色的光环。我问他：“你是谁？”他回答说：“我是路西弗，早晨之子；我因使自己与至高者同等，所以被扔下来，如以赛亚书十四章所描述的那样。”他不是那个路西弗，但他相信自己是。然后我说：“既然你被扔下去了，你又怎么能从地狱上来呢？”他回答说：“在地狱里，我是魔鬼；但在这里，我是光明天使。难道你没有发现我的头被白色的光环围绕吗？你若愿意，也会看到，我在道德人中是道德的，在理性人中是理性的，甚至在属灵人中是属灵的。我也能够讲道。”我问：“你怎么讲道？”他回答说：“反对欺骗、通奸和一切地狱之爱。事实上，那时我称自己为路西弗，一个魔鬼，以此来诅咒自己；因为这样做我就因赞美而被抬上天。这就是为什么我被称为早晨之子。令我惊讶的是，当我站在讲坛上时，我只想到我说的是正确和真实的。但我发现了其中的原因，即：我处于外在，当时这些外在与我的内在分离了。虽然我知道了这一点，但我仍无法改变，因为我把自己高举到至高者之上，与祂作对。”

最后我问他：“当你自己是一个骗子和通奸者时，你怎么还能说这些话？”他回答说：“我处于外在，或在身体中时，是一回事；处于内在，或在灵里时，是另一回事。在身体中，我是天使，但在灵里，是魔鬼；因为在身体中，我在理解力中，但在灵里时，我在意愿中；理解力使我上去，而意愿却使我下来。当我在理解力中时，一个白色圆圈围绕着我的头；但当理解力完全屈服于意愿，成为它的仆人，这是我们的最终命运或状态时，那圆圈就会变黑并消失；当这种情况发生时，我就再也无法上升到这光中。”突然，他看到天使与我同在，他的脸涨红了，声音激动，甚至头周围的光环也变黑了，他从他升上来的裂口沉入地狱。旁观者从他们所看到和听到的中得出了这个结论：一个人的品质怎样，取决于他的意愿怎样，而不是取决于他的理解力怎样，或说是一个人的意愿，而不是他的理解力决定了他的品质，因为意愿很容易把理解力拉到自己一边，并奴役它。

然后我问天使：“魔鬼从那里获得理性？”他们说：“从自我之爱的荣耀中，因为自我之爱被荣耀包围，这荣耀是它的火之光辉，它将理解力几乎提升到天堂之光。因为每个人的理解力都能照着他的知识而被提升；但意愿只有通过照着教会和理性的真理生活才能被提升。正因如此，甚至就连那些出于自我之爱而处于名声的荣耀，由此处于自我聪明的骄傲的无神论者，也享有比其他许多人更高的理性。但只有当他们处于理解力的思维，没有处于意愿之爱时，这种情况才会发生；意愿之爱拥有内在人，而理解力的思维拥有外在人。”天使进一步解释了为什么人由这三种爱构成，即：对功用的爱，对世界的爱和对自我的爱；这是为了让他可以从神那里，但又完全貌似凭自己来思考。他说，人心智的最高区域向上转向神，中间区域向外转向世界，最低区域向下转向身体；由于这些后者是向下转动的，所以人完全貌似凭自己思考，尽管事实上，他是从神那里思考的。