1103.“地上的列王与她行淫”表示对属于天堂和教会的真理的一切事物的歪曲。这可从前面对这些话的解释(参看AE 1034节)清楚可知。

(关于《亚他那修信经》续)

被称为《亚他那修信经》的三位一体教义当被阅读时，会留下一个模糊的概念，即：神为一，这个概念如此模糊，以至于无法消除三神观，这一点可从这一事实清楚看出来：该教义通过一体而使三位神成为一位神，说“大公教会信仰即：我等敬拜一体三位，而三位一体之神，其位不紊，其体不分”，后来说：“由是如前所言，我等当敬拜一体三位，而三位一体之神。”说这句话是为了消除三神观，但对理解力产生的唯一效果是导致它以为有三个位格，尽管它们都有一个神性本质。此处的神性本质是指神；然而，本质，就像也被提到的神性、威严和荣耀一样，是某种述语，而神作为一个位格，是主体。因此，说本质是神，就等于说某种述语是主体。但本质不是神，而是属于神；同样，威严和荣耀不是神，而是属于神，就像述语不是主体，而是属于主体一样。这清楚表明，作为三个位格的三神观并没有以这种方式被消除。这一点可通过对比来说明。一个王国有三个权力相等的统治者，每一个都被称为王；在这种情况下，如果王是指权力和威严，那么即便下命令说，他们都可以被称为和宣布为王，但称他们为一位王仍是不容易的。由于当提到一个王时，所指的是一个人，所以即便下命令，三个王被视为一个王也是不可能的。因此，如果他们对你说“向我们自由地说出你的想法”，你肯定会说，诸位王，诸位陛下。如果你回答说，既然我被命令如此说，我也如此思想，那么你就被骗了，因为你要么在伪装，要么在强迫自己，如果你在强迫自己，那么你的思维就不是自由的，而是粘附于你的言语。

亚他那修也意识到了这一点；因此，他对前面这些话的解释如下：“依基督真道，我等不得不认每位独为神，独为主。依大公教，我等不得谓神有三，亦不得谓主有三。”这些话只能理解为，承认三位神和主是可以的，但提说三神和主是不可以的，或要思想，但不能说有三位神和主，因为这违背基督信仰；同样，因有三个位格而承认和思想三位无限、永恒、非受造、全能，是可以的，但提说三位无限、永恒、非受造、全能是不可以的，只能提说一位。亚他那修补充上述这些话，是因为任何人，甚至连他自己都不能持有不同的想法。然而，每个人都能说不同的话，并且也应该如此说，因为基督教的教导，也就是圣言的教导是这样：没有三位神，而是只有一位神。此外，被归于每个位格作为其特定属性的属性或功能，也就是说，被归于父的创造，被归于子的救赎，被归于圣灵的光照，因此不是三个位格中的同一个；然而，这些功能或属性却进入神性本质，因为创造是神性，救赎是神性，光照是神性。

此外，凡想将三神观改变为一神观的人，谁会认为要“敬拜一体三位，而三位一体之神。其位不紊，其体不分”？谁能通过超越理解的形而上学做到这一点呢？简单人完全不能这样做，而有学问的人匆匆忙忙跳过这个主题，对自己说，这是我对神的教义和信仰；除了有三个位格和一位神之外，他们没有通过任何模糊的观念将任何东西保留在记忆中，或保留在来自记忆的观念或思维中；每个人都以自己的方式从三位神中制造出一位神，但只有当他说话和写作时，才能制造出来，因为当他思考时，只能想到三位，只有出于三位的同等才能想到一位；而许多人甚至不能出于这种同等想到一位。但我的读者，请听我说，不要对自己说，所说反对普遍接受的关于三位一体神的信仰的这些话太过于严厉，或过于大胆，因为在接下来的内容中，你会看到，只要承认或相信一个位格，三位一体在这一个位格里面，不承认或相信三个位格，那么《亚他那修信经》的一切细节都与真理一致。

123.(4)救赎是纯神性的作为。人若知道地狱的性质或地狱是什么样，在主降临时，它已经上升到何等高度，并如何淹没整个灵人界，主以何等的大能将它扔下去，并驱散它，然后使地狱和天堂都恢复秩序，就不能不感到惊讶，并惊呼，这一切必是纯粹的神性作为。第一，关于地狱的性质。地狱是由无数人组成的，因为它是由自创世以来所有因生活的邪恶和信仰的虚假而疏远神的人组成的。第二，关于在主降临时，它已经上升到何等高度，并如何淹没整个灵人界，前面的章节(TCR 115-122节)已经给出了一些解释。没有人知道在主第一次降临时，情况到了何等程度，或说地狱的性质，因为它没有在圣言的字义上被揭示出来；但我被允许亲眼看到在主第二次降临时，它到了何等程度，或它的性质；从1758年于伦敦出版的《最后的审判》这本小著中的描述中可以得出关于以前的时期或它以前状态的结论，或获得关于它的概念。第三，这本小著还描述了主以何等的大能将它扔下去，并驱散它。不过，此处不需要转述在那本书中，我作为目击者所阐述的内容，因为那本书是现存的，伦敦的印刷厂还有它的很多副本。读过这本书的人都能清楚看到，这一切必是全能神的作为。

第四，我还没有描述后来主如何使天堂和地狱里的一切都恢复秩序，因为自最后审判之日起，恢复天堂和地狱的秩序一直在持续，直到现在，并且还在持续。但这本书出版后，如有需要，这个信息会公之于众。关于这个问题，就我自己而言，我已经每天都在其中看到，并且现在仍看到主的神性全能，可以说是面对面地看到。严格来说，这后一种作为(使天堂和地狱恢复秩序，或重整灵界)是救赎的作为，而前一种作为(推倒叛乱的地狱)是最后审判的作为。当把这两者分开来看待时，隐藏在象征之下，但仍在圣言的预言部分所描述的许多事物，一旦通过对应关系的解释被带到理解力的光明中，就都显而易见了。

这两种神性运作，或这种双重的神性救赎作为，即救赎和最后的审判，只能通过对比来说明；甚至这些也是不够的，或说是有限的。这后一种作为可以比作与全世界所有民族的军队作战，这些军队装备了长矛、盾牌、剑、火枪和大炮，由那些经验丰富、狡猾精明的将军和其他军官来率领。之所以这样说，是因为地狱里的很多灵人擅长我们世界上未知的艺术，并在他们自己中间练习，研究如何向那些在天堂里的人发起进攻，并诱捕、围攻和袭击他们。

主与地狱的争战也可以比作(虽然不完美)与全地的野兽作战，杀戮并征服它们，直到它们当中没有一个敢出来攻击在主里面的任何人。因此，如果这样一个人摆出一副威胁的表情，他的敌人就会立刻退缩，仿佛感觉到一只秃鹫在啄破他的胸膛，试图刺穿心脏。此外，在圣言中，地狱灵被比作野兽；与主在一起四十天的野兽(马可福音1:13)就是指这些地狱灵。

主的作为，即最后的审判和救赎，也可以比作对整个海洋的抵抗，因为它携海浪冲破堤坝，漫过乡村和城镇；主说，住了吧，静了吧(马可福音4:38, 39; 马太福音8:26; 路加福音8:23, 24)，从而使大海平静，就是指主对地狱的征服，因为“大海”在此处和在其它许多地方一样，表示地狱。

如今，主凭同样的神性能力与正在重生的每个人里面的地狱争战；因为地狱以恶魔般的愤怒攻击所有这些人，除非主抵挡并驯服这愤怒，否则人只能屈服。因为地狱就像一个怪物，或一头巨狮，事实上，在圣言中，它就被比作巨狮；因此，除非主捆住这头狮子或怪物的手脚，否则一个人虽然从一种邪恶中获救，但必然会陷入另一种邪恶，后来又不断陷入其它更多邪恶。