1100a.“并各样污秽可憎之鸟的巢穴”表示那里只有来自被歪曲的圣言真理的虚假。这从“巢穴”和“各样污秽可憎之鸟”的含义清楚可知：“巢穴”是指虚假，因而是指地狱所在的地方，如前所述；“各样污秽可憎之鸟”是指来自被歪曲的圣言真理的虚假；因为“鸟”表示理性和理智或理解力的事物，思维，观念和推理，因而表示真理或虚假；“污秽”表示从一种不洁之爱，尤其从对统治的爱中流出的东西，因为这构成地狱中的污秽，或是其原因；“可憎”表示从虚假原则，因而从被歪曲的圣言字义所确认的宗教原则中流出的东西。正是由于对应，“鸟”表示那些属于人之思维的事物，无论属灵的还是地狱的，因而无论真理还是虚假，因为这些属于思维。这是由于对应，这一点从在灵界所看到的鸟明显看出来；在灵界，出现在眼睛和其它感官面前的一切都是对应。地上的各种动物，以及天上的飞鸟或飞行物，无论漂亮的，还是不漂亮的，都能在那里看到；它们的出现源于天使或灵人的情感和思维，动物的出现源于他们的情感，飞鸟的出现源于他们的思维。凡在那里的人都知道，它们是对应；还知道它们对应于什么样的情感和思维。它们是情感和思维的对应，这一点是最清楚不过的；因为当灵人或天使离开，或停止思想这些事物时，它们就立刻消失。鸟是理性和非理性思维的对应，因而是真理和虚假的对应，故在圣言中具有这种含义，因为圣言的一切都是对应。

1100b.“鸟”表示来自真理的理性和属灵的思维，这一点可从以下经文明显看出来。诗篇：

愿它们都赞美耶和华的名，就是野兽和一切牲畜，爬行物和有翅膀的鸟儿。(诗篇148:5, 10)

“野兽和牲畜”表示属世人的情感，既表示对真理的情感，也表示对良善的情感，在反面意义上表示对虚假和邪恶的欲望(可参看AE 522, 650, 781节)。因此，“有翅膀的鸟儿”表示思维。这就是为何经上说它们都赞美耶和华，因为人必须出于情感和思维，因而出于良善和真理来赞美。

何西阿书：

当那日，我必与田野的野兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约；又要从地上折断弓、剑和战争。(何西阿书2:18)

此处论述的主题是主的降临，以及来自祂的天堂和教会的状态。“当那日”是指主的降临；那时祂所要立的“约”表示与那些信祂之人的结合；因此，“田野的野兽、天空的飞鸟”不可能是指野兽和飞鸟，必是指它们所对应的事物，也就是对良善和真理的情感，以及由此而来的思维。“弓、剑和战争从地上折断”表示那时必没有来自地狱的虚假和邪恶的侵扰。

诗篇：

你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)

这段经文论述了主，论到祂，经上说“祂必管理耶和华手所造的一切”，这一切不是指地上的事物，如羊群，牛群，走兽，飞鸟和鱼。因为这些事物与祂在天堂的管理，并从天堂对地上祂要引向永生的世人的管理有什么关系呢？因此，所指的，是教会的属灵事物，“羊群”表示总体上人里面的一切属灵事物，“牛群”表示他里面对应于属灵事物的一切属世事物，“田野的兽”表示属世人中属于教会的对良善的情感，因为“田野”表示教会，“空中的飞鸟”表示理性人的思维，“海里的鱼”表示知识或科学。

以西结书：

我要从高大的香柏树上折下一根嫩枝，把它栽种在以色列的高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面，住在枝子的荫下。(以西结书17:22–23)

这些话描述了主对一个新教会的建立。“高大的香柏树的嫩枝”是指重新建立，或从一开始建立教会，“香柏树”在此处和在圣言的别处一样，都表示属灵-理性教会，如大洪水后在古人中间的教会。“把嫩枝栽种在以色列的高山上”表示在属灵良善，也就是仁之良善中，“以色列的高山”表示这良善。“成为华美的香柏树”表示这教会的完全建立；“各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面”表示这教会将有各种理性真理；“住在枝子的荫下”表示这些终止于属世真理，因为属世真理遮盖和保护来自一个属灵源头的理性真理。

同一先知书：

亚述曾是黎巴嫩的香柏树，极其高大。空中所有的飞鸟都在他的枝子上搭窝，田野所有的走兽都在他的枝条下生产，所有大民族都在他的荫下居住。(以西结书31:3, 5–6)

此处“香柏树”也表示属灵-理性教会，因为“亚述”表示理性。由于“香柏树”表示教会，所以可推知，“都在他枝子上搭窝的空中飞鸟”、“都在枝条下生产的田野走兽”是指关于教会真理的理性思维，和对它们的情感。所表示的是这些事物，故经上补充说：“所有大民族都在他的荫下居住。”

但以理书：

尼布甲尼撒梦见地中间有一棵树，极其高大；那树渐长，而且坚固，高得顶天，从地极都能看见；其叶子华美，其花朵甚多，众生的食物就在其中。田野的走兽得到它下面的荫影，空中的飞鸟住在它的枝子上；凡有血肉的都从这树得滋养。有一位守望的圣者从天而降，呼喊伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散花朵；叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离。(但以理书4:10–14, 20–21)

此处“树”也表示在其开始和发展过程中的被称为巴比伦的教会，在此表示处于真理和良善的知识的教会。它的开始和发展以这些话来描述：“那树渐长，而且坚固，其叶子华美，其花朵甚多，众生的食物就在其中。”“得到它下面的荫影的田野走兽”和“住在它的枝子上的空中飞鸟”表示对良善的情感和真理的思维。“有一位守望的圣者从天而降，呼喊伐倒这树，砍下枝子”表示它取得了对教会和天堂圣物的统治权。“走兽和飞鸟”在此表示情感和思维，这一点从经上的话明显看出来，当这树被砍下时，经上说：“叫走兽从他下面逃离，飞鸟从他的树枝逃离。”

1100c.在福音书中，“天上的飞鸟”具有相同的含义：

耶稣说，天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里，它成了树，天上的飞鸟来在它的枝子上搭窝。(马太福音13:31–32; 马可福音4:31–32; 路加福音13:19)

“来自一粒芥菜种的树”表示一个教会之人，以及从极少量的属灵良善通过真理开始的一个教会。因为即便只有极少量的属灵良善在人里面扎根，它也会像好土里的种子一样生长。由于“一棵树”因此表示一个教会之人，所以可推知，在它的枝子上搭窝的“天上的飞鸟”表示真理的知识或认知和由此而来的思维。谁都能看出，这不只是单纯的比较，因为若是单纯的比较，圣言和先知书有这么多类似经文有什么必要呢？

诗篇：

耶和华发出泉源涌入溪河，它们流在山间。它们将喝的给予田野的一切野兽；野驴得解其渴；天上的飞鸟在水旁住宿，在枝条间出声啼叫。耶和华的树，就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树，都得了饱足，鸟儿在那里搭窝；至于鹳，她的房屋在松树上。(诗篇104:10–12, 16–17)

在神性的圣言中，经上从来不会说诸如此类的事物，除非其中的每个细节都是属灵和属天事物的一个对应，因而是神圣的。若非如此，经上为何说“溪河从泉源流在山间，将喝的给予田野的一切野兽；野驴得解其渴；天上的飞鸟在水旁住宿，在枝条间出声啼叫，鹳在松树上”呢？但当把“泉源”理解为圣言的真理，“河”理解为由此而来的聪明，“山”理解为爱之良善，“田野的野兽”理解为对真理的情感，“野驴”理解为理性，“天上的飞鸟”理解为来自神性真理的思维时，圣言就是神圣的神性；否则，圣言是纯人类的。

约伯记：

问走兽，它们必指教你，或问空中的飞鸟，它们必告诉你，海中的鱼也必向你说明。从这一切看来，谁不知道是耶和华的手作成这事的呢？(约伯记12:7–9)

显然，“走兽，空中的飞鸟，海中的鱼”在此不提指走兽，飞鸟和鱼，因为这些不能被问问题，也不能指教、告诉和说明“耶和华的手作成这事”；它们表示属于人的聪明的事物，“走兽”表示他的情感，“空中的飞鸟”表示他的思维，“海中的鱼”表示认知和知识或科学。人能从这些来教导耶和华的手作成这事。除非“走兽，飞鸟和鱼”表示属于人的聪明的事物，否则经上不可能说“从这一切看来，谁不知道”。

以西结书：

人子啊，你要对各翅膀的鸟和田野的一切野兽说，你们聚集来吧，要从四围聚集来赴摆在以色列众山上的大祭筵。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 21)

这段经文描述了教会在列族中间的建立，以及邀请和呼召到它那里，因为经上说：“因此，我要在列族中赐予我的荣耀。”故“各翅膀的鸟和田野的一切野兽”表示所有处于对良善的情感和对真理的理解之人。

因此，在启示录：

一位天使站在日头中，向天空中间所飞的一切鸟大声喊着说，你们聚集来赴大神的筵席。(启示录19:17)

此处“天空中间所飞的鸟”不可能是指鸟，而是指理性和属灵的人；因为他们被邀请赴大神的筵席。

耶利米书：

我观看大山，看哪，尽都震动，小山也都倾覆；我观看，看哪，无人，空中的飞鸟也都逃离。我观看，迦密变为旷野，一切城邑都荒凉。(耶利米书4:24–26)

这些话论及教会在其一切良善和真理方面的毁灭。“大山和山谷”表示属天和属灵之爱；“震动和倾覆”表示灭亡。因为在灵界，当灵人不再有任何属天或属灵之爱时，他们所住的大山会实际震动，小山也真的会倾覆。“飞鸟都逃离”表示不再有任何知识或科学和随之而来的真理的思维；“无人”表示对真理的不理解；“迦密变为旷野”表示缺乏良善和真理的教会；“它的城邑都荒凉”表示不再有任何真理的教义。

同一先知书：

住处都已荒废，甚至无人经过，人也听不见牲畜的叫声，空中的飞鸟，以至走兽，都逃走跑掉了；我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处。(耶利米书9:10–11; 12:9)

此处也描述了教会的毁灭。“住处都已荒废，甚至无人经过”表示来自圣言的教会教义，现在它们里面没有良善或真理；“人听不见的牲畜的叫声”表示没有任何仁之良善或信之真理。“空中的飞鸟，以至走兽，都逃走跑掉了”表示不再有来自真理知识的任何真理思维，也不再有对良善的任何情感。这明显不是指空中的飞鸟逃走了，地上的走兽跑掉了，而是指教会在教义上的荒废，因为经上补充说“我必使耶路撒冷变为乱堆，为龙的住处”，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，“使它变为乱堆，为龙的住处”表示它的毁灭。

何西阿书：

这地上没有真理，没有怜悯，也没有神的知识。因此，这地为田野的野兽、天上的飞鸟悲哀；海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:1, 3)

显然，此处“田野的野兽、天上的飞鸟和海中的鱼”与前面的具有相同的含义；此处论述的，也是教会的毁灭，因为经上说“这地上没有真理、没有怜悯，也没有神的知识”，“地”表示教会。

西番雅书：

我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼，我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:3)

“除灭人和牲畜”表示摧毁属灵和属世的情感；“除灭空中的鸟、海里的鱼”表示摧毁对真理的感知和认知或知识；由于这些表示那些属于教会的事物，所以经上说：“我必将人从地面上剪除。”“人”表示教会的一切。

诗篇：

神说，山中一切的飞鸟，我都知道，我田野的野兽都与我同在。(诗篇50:11)

以西结书：

在以色列地必有大地震，海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人，在我面前都必震动。(以西结书38:19–20)

此处“天上的鸟、田野的野兽”与前面的具有相同的含义。“地震”表示教会状态的改变。

以赛亚书：

祸哉！古实河外翅膀遮蔽之地。山上的鸟和地上的兽必一律舍弃，但飞鸟必厌恶它，地上的一切走兽必藐视它。(以赛亚书18:1, 6)

此处论述的主题是教会在外邦人或列族中间的建立和犹太教会的毁灭；因此，“地上的鸟和兽”表示真理的知识(认知)和对良善的情感。

同一先知书：

我是神，并无别神，再没有能比我的，我召飞鸟从东方来，召筹算的人从远地来。(以赛亚书46:9, 11)

从东方召来的“飞鸟”表示圣言的真理，经上说它“从东方来”，是因为它来自爱之良善，“东方”是指爱之良善。否则，“神召飞鸟从东方来，召筹算的人从远地来”还能是什么意思呢？“筹算的人”是指一个因来自爱之良善的真理而变得聪明的人。

何西阿书：

至于以法莲，他的荣耀从出生时，从腹中，从成孕之际，就必如鸟飞去。(何西阿书9:11)

同一先知书：

我必不回去毁灭以法莲。他们必跟随耶和华。他们必带着尊荣，如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到。(何西阿书11:9–11)

“以法莲”表示对教会真理的理解；这就是为何他被比作一只鸟儿，经上说：“他的荣耀必如鸟飞去。”在何西阿书(7:12)，他也被比作一只鸟儿，因为“鸟”表示属于理解力的一切，包括认知能力、思考能力和推理能力，或说科学、认知或理性；而“走兽和野兽”表示令人快乐或愉悦的一切，也就是属于意愿和情感的一切。“从埃及出来的鸟儿”表示认知能力或科学，这种能力或科学属于属世人；“从亚述地出来的鸽子”表示理性能力或理性，因为“埃及”表示认知能力或科学，“亚述”表示理性能力或理性。此处论述的主题是将由主建立的教会。

1100d.圣言的大多数事物也都有反面意义，鸟也是如此，它们在反面意义上表示来自感官人的谬误，以及基于虚假反对真理的推理，还表示虚假本身，照着不洁之鸟的属和种而更坏、更有害；贪婪的鸟尤表摧毁真理的虚假。在圣言的许多经文中，经上说人“要给飞鸟和野兽作食物”，这句话表示他们将因谬误、虚假、由此而来的推理、邪恶的欲望，以及总体上来自地狱的邪恶和虚假而彻底灭亡。在以下经文中，“给天上的飞鸟和地上的走兽作食物”也表示这一点。耶利米书：

这百姓的尸首，必给天上的飞鸟作食物，无人吓走它们。(耶利米书7:33)

同一先知书：

我必用四样察罚他们，就是杀戮的剑，拖拉的狗，吞吃毁灭的空中飞鸟和地上走兽。(耶利米书15:3)

又：

他们必被剑和饥荒灭绝，他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4; 19:7; 34:20)

以西结书：

你必倒在田野的地面上，不被聚集，不被收殓；我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物。(以西结书29:5)

又：

你们都必倒在以色列的群山上；我要把你交给各翅膀的空中飞鸟和田野的野兽作食物。(以西结书39:4)

这些话论及歌革。诗篇：

列族进入你的产业，他们玷污你的圣殿；他们使耶路撒冷变成荒堆，把你仆人的尸首，交与天上的飞鸟为食，把你圣民的肉，交与地上的野兽。(诗篇79:1–2)

由于“天上飞鸟和地上野兽”的这种含义，还由于迦南地的各个民族表示教会的邪恶和虚假，所以犹太民族习惯将他们在战场上所杀死的敌人的尸体暴露给野兽和飞鸟，让它们吞食。这就是为何无论过去还是现在，战斗结束后，不把死人埋葬，而是留在地面上，被视为可怕和亵渎。这也是圣言中“不埋葬”，以及“把骸骨从坟墓中取出来并抛散”的含义。地狱的虚假也由下来落在尸体上，被亚伯兰赶走的鸟儿(创世记15:11)来表示，也由启示录(19:21)中的鸟，以及吃尽了撒在路旁的种子的鸟(马太福音13:3, 4; 马可福音4:4; 路加福音8:5)来表示。但以理书：

一七中间，祂必使祭祀与素祭止息。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上，直到完结和决定倾在那毁灭者身上。(但以理书9:27)

这些话论及当主出生时所存在的犹太教会的彻底毁灭。“可憎的鸟”表示它因可怕的虚假而毁灭；“鸟”在此是指这虚假，这是显而易见的。要知道，虚假有许多种类，其中每一种都由每个种类的鸟来表示，这些鸟在摩西五经中被列举出来(利未记11:13等; 申命记14:11–20)，并在圣言的各个部分被提到，如鹰或雕、鸢、啄木鸟、乌鸦、鸣角鸮、琵鹭、苍鹭、猫头鹰、角鸮、龙和其它动物。

(关于《亚他那修信经》续)

关于神和神性事物(神性事物在天堂被称为属天和属灵的，在世上被称为宗教和神学的)，既有来自光的思维，也有非来自光的关于它们的思维。那些了解这些事物，但不理解它们的人就拥有非来自光的思维。如今，所有愿意让理解力服从信仰，甚至认为必须相信不能理解的东西，声称理智信仰不是真正的信仰之人都是这样。但这些人都没有来自内层的对真理的真正情感，因而没有处于光照；其中许多人以自己的聪明为骄傲，并处于对通过教会的圣物统治人们灵魂的爱。他们不明白，真理渴望处于光，因为天堂之光就是神性真理，真正的人类理解力被这光驱动或影响，从这光中观看。它若不从这光中观看，就是拥有信仰的记忆，而不是拥有信仰的这个人；这种信仰因没有来自真理之光的任何观念而是盲目的，因为理解力就是这个人，而记忆则引入。如果不被理解的东西必须被相信，那么一个人可能会像鹦鹉一样被教导说话并记住：甚至死人的骨头和坟墓中都有神圣，尸体会行神迹，人若不将他的财富奉献给偶像或修道院，就会在炼狱中受折磨，人是神，因为天堂和地狱都在他们的权力范围内，更不用说一个人必须出于盲目的信仰和关闭的理解力，因而出于两者的熄灭之光而相信的其它类似的信仰要点了。但要知道，圣言的一切真理，也就是天堂和教会的真理，能被看见，在天堂被属灵地看见，在世上被理性地看见。事实上，真正的人类理解力是对这些真理或事物的看见本身，因为它与物质的东西分离了，当分离时，它就会看见真理，清楚得就像眼睛看见物体一样；它照着它对真理的爱而看到真理，因为它照着它对它们的爱而被光照。天使因看见真理而有智慧；因此，当有天使被告知，这个或那个必须被相信，尽管它不被理解时，这位天使会回答说：“难道你认为我疯了吗？还是认为你是神，我若看不见，就必须相信你这位神？它可能是来自地狱的虚假呢。”

275a.启4:6.“宝座前有一个如同水晶的玻璃海”表示在其总体事物所在的终端的(神性)真理的表象，它凭在初端与神性良善合一的神性真理的流注而透明。这从“宝座前”和“玻璃”的含义清楚可知：“宝座前”是指表象；“玻璃”是指透明。经上也说它如同“水晶”，这是为了可以描述因在初端与神性良善合一的神性真理的流注而透明；这由“在宝座前点着的七盏火灯”来表示，如刚才所示(AE 274节)。这段经文和前面的经文以“如同水晶的玻璃海”描述了为审判而按顺序排列的整个天堂的状态，以及它的终端。终端天堂的真理由“玻璃海”来表示，是因为“海”表示真理的总体事物，就是诸如存在于天堂终端，属于处于属世状态之人的那种真理，这种真理被称为知识或科学真理。

“海”表示这些真理，是因为海里面有水的聚集；“水”表示真理(参看AE 71节)。这就是“海”的含义，这一点从圣言中的许多经文清楚看出来，我在此引用其中一些经文。以赛亚书：

我必将埃及人交在残忍主的手中；强暴王必辖制他们。然后水必从海中绝尽，河也消没干涸。(以赛亚书19:4, 6)

“埃及人”表示属于属世人的知识；他们被交在其手中的“残忍主”表示由此而来的虚假；“水必从海中绝尽”表示尽管知识丰富，仍没有由此而来的真理；“河也消没干涸”表示没有真理的教义和由此而来的聪明。

同一先知书：

耶和华必用祂刚硬巨大有力的剑察罚利维坦，就是那伸长的蛇，察罚利维坦，就是那弯曲的蛇，并杀海中的鲸鱼。(以赛亚书27:1)

这些话也论及埃及，“埃及”表示属世人的知识；“利维坦，就是那伸长的蛇”表示那些弃绝用属世的眼睛看不到的一切事物之人，因而表示没有信的纯感官人，因为他们不明白。“利维坦，就是那弯曲的蛇”表示那些出于同样的原因而不相信，却又说相信的人。必察罚他们所用的“刚硬巨大有力的剑”表示对一切真理的灭绝，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。必被杀的“海中的鲸鱼或大鱼”表示总体上的知识。“鲸鱼或大鱼”具有这种含义，可参看《属天的奥秘》(7293节)。

又：

海岛的居民当静默；航海的西顿商人，他们要充满你。西顿哪，你当惭愧，因为大海说过，就是海中的堡垒说，我没有受过产痛，我没有生产过，没有培养过少年人，也没有养大过童女；这风声一传到埃及，他们就必为推罗的风声极其伤痛。(以赛亚书23:2–5)

“西顿”和“推罗”表示良善和真理的知识或认知；故经上说“航海的西顿商人”，“商人”表示一个为自己获得这些知识，并传授它们的人。“大海说，我没有受过产痛，我没有生产过，没有培养过少年人，也没有养大过童女”表示他们没有由此为自己获得任何良善和真理；“产痛和生产”是指从知识中获得某种东西；“少年人”表示真理，“童女”表示良善。“这风声一传到埃及，他们就必为推罗的风声极其伤痛”表示因此，对知识和认知的运用将灭亡。

以西结书：

所有海上的首领都要从宝座上下来，除去外袍，脱下刺绣的衣服，披上战兢为衣。他们必为你作起哀歌说，你这靠海居住，在海上坚固的有名之城，怎么灭亡了呢？所以海上的岛屿必因你的毁灭或结局惊惶。(以西结书26:16–18)

这些事论及推罗，“推罗”表示真理的知识或认知，经上如此描述对这些知识或认知的忽视和它们的丧失；“都要从宝座上下来的海上首领”表示首要知识或认知；他们要“除去外袍，脱下刺绣的衣服”表示它们要与科学知识一起被抛弃；“刺绣的衣服”是指科学知识；“靠海居住，在海上坚固的有名之城”表示认识或知道的充裕能力，“海”表示科学知识的汇集；“海上的岛屿”表示渴望知识或认知、离真理更远的民族，对此，经上说：“所以海上的岛屿必因你的毁灭或结局惊惶。”

以赛亚书：

在我圣山的遍处，它们都不会作恶，不会败坏自己；因为地要充满耶和华的知识，好像水覆盖海洋一般。(以赛亚书11:9)

此处论述的主题是一个新天堂和一个新教会，它们由“圣山”来表示，它们在圣山“不会作恶，不会败坏自己”；“地要充满耶和华的知识”描述了他们对来自主的真理的理解；因为“水”表示真理，“海”表示它们的丰富，故经上说：“好像水覆盖海洋一般。”

同一先知书：

我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野; 其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)

“使海干涸”表示真理的总体知识或认知的完全缺乏；“使江河变为旷野”表示对一切真理和由此而来的聪明的剥夺；“鱼腥臭”表示属于属世人的知识将没有任何属灵生命；当它们被用来证实反对教会真理的虚假时，这种情况就会发生；“因无水”表示因没有真理；“干渴而死”表示真理的灭绝。“河”表示那些属于聪明的事物(参看《属天的奥秘》，108, 2702, 3051节)；“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方(AC 2708, 4736, 7055节)；“鱼”表示属于属世人的科学知识(AC 40, 991节)；“水”表示真理(AC 2702, 3058, 3424, 5668, 8568节)；“干渴而死”表示因真理的缺乏而对属灵生命的剥夺(AC 8568e节)。

诗篇：

耶和华啊，你管辖海的狂涛；波浪翻腾的时候。(诗篇89:9)

此处“海”表示属世人，因为属世人里面有真理的总体事物；“海的狂涛”表示它高抬自己反对神性，否认教会的事物；它翻腾的“波浪”表示虚假。

又：

耶和华把世界奠定在海上，把它建立在江河之上。(诗篇24:2)

“世界”表示教会；“海”表示属世人中总体上的知识或认知；“河”表示信之真理；教会就建立在这两者之上。

阿摩司书：

那在天上建造梯阶，召来海水，把它们浇在地面上的耶和华。(阿摩司书9:6)

耶和华在天上建造的“梯阶”表示内层真理，这些真理被称为属灵的；“海水”表示外层真理，这些真理是属世的，因为它们在属世人里面；“把它们浇在地面上”表示在教会之人上，因为“地”是指教会。

275b.诗篇：

诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气而成。祂聚集海水如垒，把深渊放在库房中。(诗篇33:6, 7)

诸天被造所藉的“耶和华的话”，和其万象而成所藉的“祂口中的气”表示从主发出的神性真理；“诸天的万象”是指爱与信的一切事物；祂聚集如垒的“海水”表示真理的知识和总体上的真理，它们一起在属世人里面；祂放在库房中的“深渊”表示感官知识，这些知识是属世人的最总体事物和终端，同时包含内层或高层真理在里面，它们因此被称为“库房”。

又：

耶和华将地立在根基上，使地永永远远不动摇。你以深渊如服装遮盖大地。(诗篇104:5, 6)

“地”表示教会；耶和华把它永远立于其上的“根基”是指真理和良善的知识或认知；你如服装遮盖大地的“深渊”表示感官科学知识，也就是属世人的终端；由于它是终端，所以经上说耶和华“如服装遮盖大地”。

又：

耶和华，你的道在海中，你的路在多水中，你的脚踪却无人知道。(诗篇77:19)

以赛亚书：

耶和华如此说，我在海中开道，在大水中开路。(以赛亚书43:16)

此处“海”不是指海，“水”也不是指水，这是显而易见的，因为经上说“耶和华的道和路”在其中；因此，“海”和“水”表示诸如耶和华或主在其中的那类事物，这些事物是来自圣言的总体上的真理知识，和其中的真理；“海”是指这些知识，“水”是指真理。知识或认知和真理的不同之处在于，知识或认知属于属世人，真理属于属灵人。

耶利米书：

看哪，我必为你伸冤，为你报仇；我必使巴比伦的海枯竭，使她的泉源干涸。海必上到巴比伦，她必被许多海浪遮盖。(耶利米书51:36, 42)

“巴比伦”表示那些亵渎良善的人；“巴比伦的海”表示他们的传统，也就是对来自圣言的良善的玷污；“海浪”是指来自这些的虚假；这些事物描述了最后审判时他们的毁灭。

同一先知书：

有一种民从北方而来，并有一大民族和许多君王被激动，从地极来到。他们的响声使喧嚣像海，他们骑马。(耶利米书50:41, 42)

从北方而来的“民”是指那些处于来自邪恶的虚假之人；“大民族”表示邪恶；“许多君王”表示虚假；“地极”是指教会之外的事物，以及那些不属教会的事物，因为“地”表示教会；“他们的响声使喧嚣像海”表示来自属世人的虚假抬高自己反对教会真理；他们所骑的“马”是指来自感官谬误的推理。

又：

耶和华白日为光赐下太阳，黑夜为光赐下月星定例，又搅动大海，使海中波浪砰訇。(耶利米书31:35)

为白日之光的“太阳”表示属天之爱的良善，对真理的感知来自这良善；黑夜之光所来自的“月星定例”表示来自属灵良善和来自知识的真理，聪明由此而来；被搅动的“海”和砰訇的“波浪”表示属世人里面真理的总体事物，以及科学知识。

以赛亚书：

惟独恶人，好像翻腾的海，不得平静，其中的水，涌出污秽和淤泥来。(以赛亚书57:20)

论及恶人的“翻腾的海”表示基于虚假的推理；涌出污秽和淤泥来的“水”表示虚假本身，生活的邪恶和教义的虚假就来自这些虚假。

以西结书：

我必伸手攻击非利士人，剪除基利提人，灭绝海滨剩下的人。(以西结书25:16)

“非利士人”表示那些处于唯信教义的人，灭绝的“海滨剩下的人”表示属于真理的一切事物。

何西阿书：

我必不再毁灭以法莲。他们必跟随耶和华；众子必带着尊荣从海上靠近，他们必如从埃及出来的鸟儿，又如从亚述地出来的鸽子来到。(何西阿书11:9–11)

“以法莲”表示对真理的理解方面的教会；必从海上靠近的“众子”表示来自一个共同源泉，也就是圣言的真理；“从埃及出来的鸟儿”表示一致的科学知识；“从亚述地出来的鸽子”表示理性。

撒迦利亚书：

在那日，必有活水从耶路撒冷出来，其一半往东海流，一半往西海流。(撒迦利亚书14:8)

“从耶路撒冷出来的活水”表示在教会，来自一个属灵源头的真理，它们就是当人在阅读圣言、被主光照时，他所领受的真理。“耶路撒冷”是指教义方面的教会，“海”表示属世人，属灵人里面的事物就降至属世人；“西海”表示真理方面的属世人；由于属世人处于真理的总体事物，所以“海”也表示真理的总体事物。

那些对属灵人，以及其中的真理和良善一无所知的人可能会以为，在属世人里面，并被称为认知和知识的真理不仅是真理的总体，还是属于人的真理的一切事物。但要让他知道，属世人里面的真理源于属灵人里面的真理；相比之下，属灵人里面的真理为数更多。然而，属灵人里面的这些真理不进入属世人的感知，直到他进入死后的灵界；因为那时，人就脱去属世层，披上属灵层。情况就是这样，这一点仅从这一事实就能看出来：与世人相比，天使处于无法形容的聪明和智慧，然而，他们都来自人类。天使都来自人类(参看《最后的审判》，14–22, 23–27节).

由于“海”表示真理的总体，所以用来共同洗濯的大器皿被称为“铜海”(列王纪上7:23–26)。“洗濯”代表从虚假和邪恶中洁净，“水”表示真理，洁净通过真理实现。由于一切真理都来自良善，所以整个器皿都是用铜造的，因而被称为“铜海”，铜表示良善。那里以从灵义上来理解的该器皿的尺寸，以及盆座充分描述了属灵的洁净，也就是从虚假和邪恶中的洁净。从现在引用的考虑清楚看出，“海”表示真理的总体，或在一起和集合的真理知识。至于“海”进一步表示什么，这将在对本书下面部分的解释中得以说明，因为经上提到了各种含义的“海”(如启示录5:13; 7:1–3;8: 8, 9; 10:2, 8; 12:12; 13:1; 14:7; 15:2; 16:3; 18:17, 19, 21; 20:13; 21:1)。