史威登堡神学著作
1100a.“并各样污秽可憎之鸟的巢穴”表示那里只有来自被歪曲的圣言真理的虚假。这从“巢穴”和“各样污秽可憎之鸟”的含义清楚可知:“巢穴”是指虚假,因而是指地狱所在的地方,如前所述;“各样污秽可憎之鸟”是指来自被歪曲的圣言真理的虚假;因为“鸟”表示理性和理智或理解力的事物,思维,观念和推理,因而表示真理或虚假;“污秽”表示从一种不洁之爱,尤其从对统治的爱中流出的东西,因为这构成地狱中的污秽,或是其原因;“可憎”表示从虚假原则,因而从被歪曲的圣言字义所确认的宗教原则中流出的东西。正是由于对应,“鸟”表示那些属于人之思维的事物,无论属灵的还是地狱的,因而无论真理还是虚假,因为这些属于思维。这是由于对应,这一点从在灵界所看到的鸟明显看出来;在灵界,出现在眼睛和其它感官面前的一切都是对应。地上的各种动物,以及天上的飞鸟或飞行物,无论漂亮的,还是不漂亮的,都能在那里看到;它们的出现源于天使或灵人的情感和思维,动物的出现源于他们的情感,飞鸟的出现源于他们的思维。凡在那里的人都知道,它们是对应;还知道它们对应于什么样的情感和思维。它们是情感和思维的对应,这一点是最清楚不过的;因为当灵人或天使离开,或停止思想这些事物时,它们就立刻消失。鸟是理性和非理性思维的对应,因而是真理和虚假的对应,故在圣言中具有这种含义,因为圣言的一切都是对应。
1100b.“鸟”表示来自真理的理性和属灵的思维,这一点可从以下经文明显看出来。诗篇:
愿它们都赞美耶和华的名,就是野兽和一切牲畜,爬行物和有翅膀的鸟儿。(诗篇148:5, 10)
“野兽和牲畜”表示属世人的情感,既表示对真理的情感,也表示对良善的情感,在反面意义上表示对虚假和邪恶的欲望(可参看AE 522, 650, 781节)。因此,“有翅膀的鸟儿”表示思维。这就是为何经上说它们都赞美耶和华,因为人必须出于情感和思维,因而出于良善和真理来赞美。
何西阿书:
当那日,我必与田野的野兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约;又要从地上折断弓、剑和战争。(何西阿书2:18)
此处论述的主题是主的降临,以及来自祂的天堂和教会的状态。“当那日”是指主的降临;那时祂所要立的“约”表示与那些信祂之人的结合;因此,“田野的野兽、天空的飞鸟”不可能是指野兽和飞鸟,必是指它们所对应的事物,也就是对良善和真理的情感,以及由此而来的思维。“弓、剑和战争从地上折断”表示那时必没有来自地狱的虚假和邪恶的侵扰。
诗篇:
你让祂管理你手所造的,使万物,就是羊群和牛群,以及田野的兽,空中的鸟,海里的鱼,都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)
这段经文论述了主,论到祂,经上说“祂必管理耶和华手所造的一切”,这一切不是指地上的事物,如羊群,牛群,走兽,飞鸟和鱼。因为这些事物与祂在天堂的管理,并从天堂对地上祂要引向永生的世人的管理有什么关系呢?因此,所指的,是教会的属灵事物,“羊群”表示总体上人里面的一切属灵事物,“牛群”表示他里面对应于属灵事物的一切属世事物,“田野的兽”表示属世人中属于教会的对良善的情感,因为“田野”表示教会,“空中的飞鸟”表示理性人的思维,“海里的鱼”表示知识或科学。
以西结书:
我要从高大的香柏树上折下一根嫩枝,把它栽种在以色列的高山上,使它长出枝子,结出果子,成为华美的香柏树;各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面,住在枝子的荫下。(以西结书17:22–23)
这些话描述了主对一个新教会的建立。“高大的香柏树的嫩枝”是指重新建立,或从一开始建立教会,“香柏树”在此处和在圣言的别处一样,都表示属灵-理性教会,如大洪水后在古人中间的教会。“把嫩枝栽种在以色列的高山上”表示在属灵良善,也就是仁之良善中,“以色列的高山”表示这良善。“成为华美的香柏树”表示这教会的完全建立;“各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面”表示这教会将有各种理性真理;“住在枝子的荫下”表示这些终止于属世真理,因为属世真理遮盖和保护来自一个属灵源头的理性真理。
同一先知书:
亚述曾是黎巴嫩的香柏树,极其高大。空中所有的飞鸟都在他的枝子上搭窝,田野所有的走兽都在他的枝条下生产,所有大民族都在他的荫下居住。(以西结书31:3, 5–6)
此处“香柏树”也表示属灵-理性教会,因为“亚述”表示理性。由于“香柏树”表示教会,所以可推知,“都在他枝子上搭窝的空中飞鸟”、“都在枝条下生产的田野走兽”是指关于教会真理的理性思维,和对它们的情感。所表示的是这些事物,故经上补充说:“所有大民族都在他的荫下居住。”
但以理书:
尼布甲尼撒梦见地中间有一棵树,极其高大;那树渐长,而且坚固,高得顶天,从地极都能看见;其叶子华美,其花朵甚多,众生的食物就在其中。田野的走兽得到它下面的荫影,空中的飞鸟住在它的枝子上;凡有血肉的都从这树得滋养。有一位守望的圣者从天而降,呼喊伐倒这树,砍下枝子,摇掉叶子,抛散花朵;叫走兽从他下面逃离,飞鸟从他的树枝逃离。(但以理书4:10–14, 20–21)
此处“树”也表示在其开始和发展过程中的被称为巴比伦的教会,在此表示处于真理和良善的知识的教会。它的开始和发展以这些话来描述:“那树渐长,而且坚固,其叶子华美,其花朵甚多,众生的食物就在其中。”“得到它下面的荫影的田野走兽”和“住在它的枝子上的空中飞鸟”表示对良善的情感和真理的思维。“有一位守望的圣者从天而降,呼喊伐倒这树,砍下枝子”表示它取得了对教会和天堂圣物的统治权。“走兽和飞鸟”在此表示情感和思维,这一点从经上的话明显看出来,当这树被砍下时,经上说:“叫走兽从他下面逃离,飞鸟从他的树枝逃离。”
1100c.在福音书中,“天上的飞鸟”具有相同的含义:
耶稣说,天国好像一粒芥菜种,有人拿去种在田里,它成了树,天上的飞鸟来在它的枝子上搭窝。(马太福音13:31–32; 马可福音4:31–32; 路加福音13:19)
“来自一粒芥菜种的树”表示一个教会之人,以及从极少量的属灵良善通过真理开始的一个教会。因为即便只有极少量的属灵良善在人里面扎根,它也会像好土里的种子一样生长。由于“一棵树”因此表示一个教会之人,所以可推知,在它的枝子上搭窝的“天上的飞鸟”表示真理的知识或认知和由此而来的思维。谁都能看出,这不只是单纯的比较,因为若是单纯的比较,圣言和先知书有这么多类似经文有什么必要呢?
诗篇:
耶和华发出泉源涌入溪河,它们流在山间。它们将喝的给予田野的一切野兽;野驴得解其渴;天上的飞鸟在水旁住宿,在枝条间出声啼叫。耶和华的树,就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树,都得了饱足,鸟儿在那里搭窝;至于鹳,她的房屋在松树上。(诗篇104:10–12, 16–17)
在神性的圣言中,经上从来不会说诸如此类的事物,除非其中的每个细节都是属灵和属天事物的一个对应,因而是神圣的。若非如此,经上为何说“溪河从泉源流在山间,将喝的给予田野的一切野兽;野驴得解其渴;天上的飞鸟在水旁住宿,在枝条间出声啼叫,鹳在松树上”呢?但当把“泉源”理解为圣言的真理,“河”理解为由此而来的聪明,“山”理解为爱之良善,“田野的野兽”理解为对真理的情感,“野驴”理解为理性,“天上的飞鸟”理解为来自神性真理的思维时,圣言就是神圣的神性;否则,圣言是纯人类的。
约伯记:
问走兽,它们必指教你,或问空中的飞鸟,它们必告诉你,海中的鱼也必向你说明。从这一切看来,谁不知道是耶和华的手作成这事的呢?(约伯记12:7–9)
显然,“走兽,空中的飞鸟,海中的鱼”在此不提指走兽,飞鸟和鱼,因为这些不能被问问题,也不能指教、告诉和说明“耶和华的手作成这事”;它们表示属于人的聪明的事物,“走兽”表示他的情感,“空中的飞鸟”表示他的思维,“海中的鱼”表示认知和知识或科学。人能从这些来教导耶和华的手作成这事。除非“走兽,飞鸟和鱼”表示属于人的聪明的事物,否则经上不可能说“从这一切看来,谁不知道”。
以西结书:
人子啊,你要对各翅膀的鸟和田野的一切野兽说,你们聚集来吧,要从四围聚集来赴摆在以色列众山上的大祭筵。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 21)
这段经文描述了教会在列族中间的建立,以及邀请和呼召到它那里,因为经上说:“因此,我要在列族中赐予我的荣耀。”故“各翅膀的鸟和田野的一切野兽”表示所有处于对良善的情感和对真理的理解之人。
因此,在启示录:
一位天使站在日头中,向天空中间所飞的一切鸟大声喊着说,你们聚集来赴大神的筵席。(启示录19:17)
此处“天空中间所飞的鸟”不可能是指鸟,而是指理性和属灵的人;因为他们被邀请赴大神的筵席。
耶利米书:
我观看大山,看哪,尽都震动,小山也都倾覆;我观看,看哪,无人,空中的飞鸟也都逃离。我观看,迦密变为旷野,一切城邑都荒凉。(耶利米书4:24–26)
这些话论及教会在其一切良善和真理方面的毁灭。“大山和山谷”表示属天和属灵之爱;“震动和倾覆”表示灭亡。因为在灵界,当灵人不再有任何属天或属灵之爱时,他们所住的大山会实际震动,小山也真的会倾覆。“飞鸟都逃离”表示不再有任何知识或科学和随之而来的真理的思维;“无人”表示对真理的不理解;“迦密变为旷野”表示缺乏良善和真理的教会;“它的城邑都荒凉”表示不再有任何真理的教义。
同一先知书:
住处都已荒废,甚至无人经过,人也听不见牲畜的叫声,空中的飞鸟,以至走兽,都逃走跑掉了;我必使耶路撒冷变为乱堆,为龙的住处。(耶利米书9:10–11; 12:9)
此处也描述了教会的毁灭。“住处都已荒废,甚至无人经过”表示来自圣言的教会教义,现在它们里面没有良善或真理;“人听不见的牲畜的叫声”表示没有任何仁之良善或信之真理。“空中的飞鸟,以至走兽,都逃走跑掉了”表示不再有来自真理知识的任何真理思维,也不再有对良善的任何情感。这明显不是指空中的飞鸟逃走了,地上的走兽跑掉了,而是指教会在教义上的荒废,因为经上补充说“我必使耶路撒冷变为乱堆,为龙的住处”,“耶路撒冷”表示教义方面的教会,“使它变为乱堆,为龙的住处”表示它的毁灭。
何西阿书:
这地上没有真理,没有怜悯,也没有神的知识。因此,这地为田野的野兽、天上的飞鸟悲哀;海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:1, 3)
显然,此处“田野的野兽、天上的飞鸟和海中的鱼”与前面的具有相同的含义;此处论述的,也是教会的毁灭,因为经上说“这地上没有真理、没有怜悯,也没有神的知识”,“地”表示教会。
西番雅书:
我必除灭人和牲畜,除灭空中的鸟、海里的鱼,我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:3)
“除灭人和牲畜”表示摧毁属灵和属世的情感;“除灭空中的鸟、海里的鱼”表示摧毁对真理的感知和认知或知识;由于这些表示那些属于教会的事物,所以经上说:“我必将人从地面上剪除。”“人”表示教会的一切。
诗篇:
神说,山中一切的飞鸟,我都知道,我田野的野兽都与我同在。(诗篇50:11)
以西结书:
在以色列地必有大地震,海中的鱼、天上的鸟、田野的野兽,并爬在地上的一切爬行物和地面上的众人,在我面前都必震动。(以西结书38:19–20)
此处“天上的鸟、田野的野兽”与前面的具有相同的含义。“地震”表示教会状态的改变。
以赛亚书:
祸哉!古实河外翅膀遮蔽之地。山上的鸟和地上的兽必一律舍弃,但飞鸟必厌恶它,地上的一切走兽必藐视它。(以赛亚书18:1, 6)
此处论述的主题是教会在外邦人或列族中间的建立和犹太教会的毁灭;因此,“地上的鸟和兽”表示真理的知识(认知)和对良善的情感。
同一先知书:
我是神,并无别神,再没有能比我的,我召飞鸟从东方来,召筹算的人从远地来。(以赛亚书46:9, 11)
从东方召来的“飞鸟”表示圣言的真理,经上说它“从东方来”,是因为它来自爱之良善,“东方”是指爱之良善。否则,“神召飞鸟从东方来,召筹算的人从远地来”还能是什么意思呢?“筹算的人”是指一个因来自爱之良善的真理而变得聪明的人。
何西阿书:
至于以法莲,他的荣耀从出生时,从腹中,从成孕之际,就必如鸟飞去。(何西阿书9:11)
同一先知书:
我必不回去毁灭以法莲。他们必跟随耶和华。他们必带着尊荣,如从埃及出来的鸟儿,又如从亚述地出来的鸽子来到。(何西阿书11:9–11)
“以法莲”表示对教会真理的理解;这就是为何他被比作一只鸟儿,经上说:“他的荣耀必如鸟飞去。”在何西阿书(7:12),他也被比作一只鸟儿,因为“鸟”表示属于理解力的一切,包括认知能力、思考能力和推理能力,或说科学、认知或理性;而“走兽和野兽”表示令人快乐或愉悦的一切,也就是属于意愿和情感的一切。“从埃及出来的鸟儿”表示认知能力或科学,这种能力或科学属于属世人;“从亚述地出来的鸽子”表示理性能力或理性,因为“埃及”表示认知能力或科学,“亚述”表示理性能力或理性。此处论述的主题是将由主建立的教会。
1100d.圣言的大多数事物也都有反面意义,鸟也是如此,它们在反面意义上表示来自感官人的谬误,以及基于虚假反对真理的推理,还表示虚假本身,照着不洁之鸟的属和种而更坏、更有害;贪婪的鸟尤表摧毁真理的虚假。在圣言的许多经文中,经上说人“要给飞鸟和野兽作食物”,这句话表示他们将因谬误、虚假、由此而来的推理、邪恶的欲望,以及总体上来自地狱的邪恶和虚假而彻底灭亡。在以下经文中,“给天上的飞鸟和地上的走兽作食物”也表示这一点。耶利米书:
这百姓的尸首,必给天上的飞鸟作食物,无人吓走它们。(耶利米书7:33)
同一先知书:
我必用四样察罚他们,就是杀戮的剑,拖拉的狗,吞吃毁灭的空中飞鸟和地上走兽。(耶利米书15:3)
又:
他们必被剑和饥荒灭绝,他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4; 19:7; 34:20)
以西结书:
你必倒在田野的地面上,不被聚集,不被收殓;我已将你给地上野兽、天上飞鸟作食物。(以西结书29:5)
又:
你们都必倒在以色列的群山上;我要把你交给各翅膀的空中飞鸟和田野的野兽作食物。(以西结书39:4)
这些话论及歌革。诗篇:
列族进入你的产业,他们玷污你的圣殿;他们使耶路撒冷变成荒堆,把你仆人的尸首,交与天上的飞鸟为食,把你圣民的肉,交与地上的野兽。(诗篇79:1–2)
由于“天上飞鸟和地上野兽”的这种含义,还由于迦南地的各个民族表示教会的邪恶和虚假,所以犹太民族习惯将他们在战场上所杀死的敌人的尸体暴露给野兽和飞鸟,让它们吞食。这就是为何无论过去还是现在,战斗结束后,不把死人埋葬,而是留在地面上,被视为可怕和亵渎。这也是圣言中“不埋葬”,以及“把骸骨从坟墓中取出来并抛散”的含义。地狱的虚假也由下来落在尸体上,被亚伯兰赶走的鸟儿(创世记15:11)来表示,也由启示录(19:21)中的鸟,以及吃尽了撒在路旁的种子的鸟(马太福音13:3, 4; 马可福音4:4; 路加福音8:5)来表示。但以理书:
一七中间,祂必使祭祀与素祭止息。荒凉最终必临到那可憎的鸟身上,直到完结和决定倾在那毁灭者身上。(但以理书9:27)
这些话论及当主出生时所存在的犹太教会的彻底毁灭。“可憎的鸟”表示它因可怕的虚假而毁灭;“鸟”在此是指这虚假,这是显而易见的。要知道,虚假有许多种类,其中每一种都由每个种类的鸟来表示,这些鸟在摩西五经中被列举出来(利未记11:13等; 申命记14:11–20),并在圣言的各个部分被提到,如鹰或雕、鸢、啄木鸟、乌鸦、鸣角鸮、琵鹭、苍鹭、猫头鹰、角鸮、龙和其它动物。
(关于《亚他那修信经》续)
关于神和神性事物(神性事物在天堂被称为属天和属灵的,在世上被称为宗教和神学的),既有来自光的思维,也有非来自光的关于它们的思维。那些了解这些事物,但不理解它们的人就拥有非来自光的思维。如今,所有愿意让理解力服从信仰,甚至认为必须相信不能理解的东西,声称理智信仰不是真正的信仰之人都是这样。但这些人都没有来自内层的对真理的真正情感,因而没有处于光照;其中许多人以自己的聪明为骄傲,并处于对通过教会的圣物统治人们灵魂的爱。他们不明白,真理渴望处于光,因为天堂之光就是神性真理,真正的人类理解力被这光驱动或影响,从这光中观看。它若不从这光中观看,就是拥有信仰的记忆,而不是拥有信仰的这个人;这种信仰因没有来自真理之光的任何观念而是盲目的,因为理解力就是这个人,而记忆则引入。如果不被理解的东西必须被相信,那么一个人可能会像鹦鹉一样被教导说话并记住:甚至死人的骨头和坟墓中都有神圣,尸体会行神迹,人若不将他的财富奉献给偶像或修道院,就会在炼狱中受折磨,人是神,因为天堂和地狱都在他们的权力范围内,更不用说一个人必须出于盲目的信仰和关闭的理解力,因而出于两者的熄灭之光而相信的其它类似的信仰要点了。但要知道,圣言的一切真理,也就是天堂和教会的真理,能被看见,在天堂被属灵地看见,在世上被理性地看见。事实上,真正的人类理解力是对这些真理或事物的看见本身,因为它与物质的东西分离了,当分离时,它就会看见真理,清楚得就像眼睛看见物体一样;它照着它对真理的爱而看到真理,因为它照着它对它们的爱而被光照。天使因看见真理而有智慧;因此,当有天使被告知,这个或那个必须被相信,尽管它不被理解时,这位天使会回答说:“难道你认为我疯了吗?还是认为你是神,我若看不见,就必须相信你这位神?它可能是来自地狱的虚假呢。”
250a.“而开门”表示在心里或生命中接受。这从“开门”的含义清楚可知,“开门”是指准许进入,因为“门”表示准许进入(参看AE 208节)。但此处,“开门”表示在心里或生命中接受,因为经上接着说:“我要进到他那里去。”经上说“若有人开门”,就好像是人打开门;而事实上,是主自己打开的,如前面所阐述和说明的(AE 248节)。然而,经上如此说,是因为在藉着主所赋予他的自由或自由意志的人看来是这样。此外,圣言字义上的许多话都是照着表象来说的;而这些表象在天堂,就是圣言的内义或灵义所在之地会脱去。圣言的字义在许多地方都与表象一致,以便它可以作为一个基础而服务于灵义;否则,灵义将没有基础或根基。在圣言中,许多话都是照着表象说的,这一点从这一事实可以看出来:在圣言中,经上说邪恶来自神,烈怒、怒气和报复在神里面,以及其它类似的事;而事实上,神不向任何人行恶,祂里面也没有任何怒气或报复,因为祂是良善本身和爱本身;但由于当人行恶并受到惩罚时,在他看来情况就是这样,所以圣言的字义也这样说;但就圣言的灵义而言,意思却不同。“若有人开门”这句话也是这种情况。
现在要进一步解释当经上说这门是人开的时,如此处,“开门”是什么意思。主始终与人所拥有的良善和真理同在,并努力打开他的属灵心智;这属灵心智就是主渴望打开,并赋予人天上的爱和信的那扇门;因为祂说:“我站在门外叩门。”但人感知不到主的这种努力,或这种永恒意愿或渴望,因为人以为他凭自己行善,这种努力或意愿在他自己里面。对人来说,根据教会的教义承认一切良善都来自主,丝毫不来自他自己,就足够了。人感知不到这一点,是为了人那一方可以有接受,并通过接受而有归给,否则人无法被改造。
这清楚表明,那些持守唯信教义的人犯了多么大的错误,因为他们声称并相信,拯救人的,是信,而不是生活的良善,也就是说,人唯信称义,从而把人适用于接受排除在外。诚然,他们知道,人必须检查自己,必须看到并承认自己的邪恶,不仅包括他所行的邪恶,还包括他思维和意图的邪恶,然后他必须放弃和避开它们,并过一种新生活,这种新生活必是一种良善的生活;除非他这样做,否则他不可能有宽恕,只有诅咒。当教会的博士和领袖们从圣言讲道时,他们就教导这一点;他们把这一点教导给凡来领受圣餐的人,那时他们仿佛出于信来教导;可一回头关注唯信称义的教义,他们就不再相信这些事,反而说,所有人接受信之后,都被神从邪恶引向良善;其中一些人为了将他们的虚假原则与真理联系在一起,就说,一个人因信称义之后,也会被神引导检查自己,在神面前承认自己的罪,放弃它们,等等。但这种情况不会发生在那些相信唯信称义的人身上,而是发生在那些过着仁爱生活的人身上。人凭这种生活与天堂结合,但没有人凭唯信与天堂结合。人凭这种生活与天堂结合,但没有人凭唯信称义的教义的生活与天堂结合。凭仁爱生活与天堂结合的人被主引导看见自己的邪恶,包括思维的邪恶和意愿的邪恶。人从良善看见邪恶,因为邪恶是良善的反面。但相信唯信得救的人心里会说:“我有信,因为我相信所说的话;没有什么会定我的罪;我已经称义了。”一个如此相信的人决不能被主引导检查自己,并悔改自己的邪恶。他们就这样在那些由此相信因信称义就是活得友善,信得正确,没有更深地研究其教义奥秘的人面前教导真理。后者得救了,而前者被定罪。这些人若愿意,自己原本可以看到他们处于一种定罪的状态,因为他们出于教义相信,生活的良善,也就是行为,对得救没有任何贡献,而是唯信得救;而事实上,行为在于放弃邪恶,过一种新的生活,否则就有定罪。
250b.并非来自他们教义奥秘的讲道,以及在教会所接受的祷告都教导了这些事,这一点从在所有来到坛前享用圣餐的人面前所读的内容可以看出来,此处将引用以英文所写的这些内容,即:按照神诫命的规则,检查你们的生活和谈话;无论你们觉得自己在哪方面冒犯了,要么通过意愿,话语,要么通过行为,都要在那里为自己的罪哀叹,满怀纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若觉得自己的过犯是不仅得罪神,还得罪邻舍的那种,就要与他们和解;预备尽你们最大的能力归还和赔偿,因为一切伤害和错误都是你们向他人造成的;你们同样要预备饶恕得罪你们的其他人,就像你们的过犯在神的手上被饶恕一样;否则,领受圣餐只会增加对你们的诅咒。因此,你们中间若有人是亵渎神的,妨碍或毁谤祂话语的,又或是奸淫者,或怀有恶意,或嫉妒,或其它严重罪行,就要悔改自己的罪;不然,不要来到圣桌前,免得取了圣餐之后,魔鬼会像进入犹大那样进入你们,使你们充满罪孽,把你们的身体和灵魂都毁灭。因此,你们要审判自己,免得被主审判;要实实在在为自己过去的罪悔改;要对基督我们的救主拥有鲜活而坚定的信仰;要纠正你们的生活,与所有人一起处于完美的仁爱。你们要实实在在地去做,认认真真地悔改自己的罪,与邻舍一起处于爱和仁,打算过一种新的生活,遵行神的诫命,从此以后走在祂神圣的道路上;怀着信接近并取得这圣餐,使你们得安慰;谦卑地向全能的神忏悔。
250c.由此可见,教会的博士和领袖们知道,然而又不知道,通往天堂的路是这条路,而不是与此分离的信之路;当照着此处所引用的内容在人们面前祷告和讲道时,他们知道;但当根据他们的教义教导时,他们却不知道。他们将前一条路称为实用宗教,将后一条路称为基督教;他们认为前者适合简单人,后者适合智慧人。但我可以断言,那些照着唯信和因信称义的教义生活的人根本没有属灵的信仰,在世上的生活结束后,他们就进入诅咒。而那些照着取自前面的训词的教义生活的人拥有属灵的信仰,在世上的生活结束后,他们就进入天堂。这也完全符合整个基督教界所接受的被称为亚他那修信仰的信仰,其中有关于主的这些话:在祂降临时,所有人都要供认所行之事;行善者必入永生,作恶者必入永火;此乃大公教会信仰。
这些事完全符合圣言,这一点从以下经文明显看出来:
人子要在祂父的荣耀里,同着祂的天使们降临;那时候,祂要照各人的作为报应各人。(马太福音16:27)
约翰福音:
行善的出去复活得生命,作恶的出去复活被定罪。(约翰福音5:28, 29)
启示录:
在主里面而死的人有福了;灵说,是的,他们可以从自己的劳苦中安息;他们的作为也随着他们。(启示录14:13)
又:
我要照你们的作为赐给你们各人。(启示录2:23)
又:
我又看见死了的人,无论大小,都站在神面前;案卷展开了;死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们的作为受审判。于是海交出其中的死人;死亡和地狱也交出其中的死人;他们都照各人的作为受审判。(启示录20:12, 13)
又:
看哪,我必快来,赏赐在我,要照各人的作为赐给他。(启示录22:12)
在写给七个教会的信中,这句话,即“我知道你的作为”对其中的每个教会都说过。因此:
你要写信给以弗所教会的天使,这些事是那右手拿着七星的说的,我知道你的作为。(启示录2:1, 2)
又:
你要写信给士每拿教会的天使,这些事是那首先的和末后的说的,我知道你的作为。(启示录2:8, 9)
又:
你要写信给别迦摩教会的天使,这些事是那有剑的说的,我知道你的作为。(启示录2:12, 13)
又:
你要写信给推雅推喇教会的天使,这些事是神之子说的,我知道你的作为、仁爱。(启示录2:18, 19)
又:
你要写信给撒狄教会的天使,这些事是那有神的七灵的说的,我知道你的作为。(启示录3:1)
又:
你要写信给非拉铁非教会的天使,这些事是那圣洁,真实的说的,我知道你的作为。(启示录3:7, 8)
又:
你要写信给老底嘉教会的天使,这些事是阿们,忠信真实的见证人说的,我知道你的作为。(启示录3:14, 15)
耶利米书:
我必照他们的作为,按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:14)
同一先知书:
耶和华啊,你的眼睛睁开,察看人子的一切道路,要照各人的路和他作为的果子赐给他。(耶利米书32:19)
何西阿书:
我必因他的路察罚他,照他的作为报应他。(何西阿书4:9)
撒迦利亚书:
耶和华按我们的道路和作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)
在下面的经文中也是如此。约翰福音:
你们既知道这些事,若是去行就有福了。(约翰福音13:17)
路加福音:
你们为什么称呼我主啊,主啊,却不实行我所说的话呢?(路加福音6:46)
马太福音:
凡遵行又教导的,他在天国里必称为大的。(马太福音5:19)
又:
凡不结好果子的树,就砍下来,丢在火里。凡对我说,主啊,主啊的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。凡听见我这话就去行的,好比一个谨慎的人。凡听见我这话不去行的,好比一个愚蠢的人。(马太福音7:19–27)
又:
撒在好地上的,就是人听圣言明白了,并结出果实来。(马太福音13:23)
马可福音:
那撒在好地上的,就是人听圣言,又领受,并且结实。(马可福音4:20)
路加福音:
那落在好土里的种子,就是人听了圣言,持守在诚实善良的心里,并且结出果实。(路加福音8:15)
马太福音:
主说完这些话,就喊着说,有耳可听的,就让他听。(马太福音13:9; 马可福音4:9; 路加福音8:8)
又:
你要尽你的心,尽你的灵魂爱主你的神。这是第一条大的诫命。其次也相仿,就是要爱邻如己。律法和先知都悬挂在这两条诫命上。(马太福音22:37-40)
“律法和先知”表示总体上的圣言。
爱主神就是服从祂的话,或戒律,祂自己在约翰福音教导了这一点:
人若爱我,就必遵守我的话;我父也必爱他,并且我们要到他那里去,在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23, 24)
在马太福音也教导了这一点:
主对在祂左边的山羊说,他们要进入永火里去;对在祂右手边的绵羊说,他们要往永生里去。(马太福音25:31–46)
“山羊”表示那些不实行仁之良善的人,“绵羊”表示那些实行仁之良善的人,这一点从那里的话清楚看出来;他们都说,他们不知道向邻舍行善就是向主行善;但他们即便不是以前,也在审判之日被教导,行善就是爱主。灯里没有油的五个愚拙童女也表示那些处于信,未处于仁之良善的人;而灯里有油的五个谨慎或聪明童女也表示那些处于仁之良善的人;因为“灯”表示信,“油”表示仁之良善。论到后者,经上说,她们被允许赴婚筵,而论到说,主啊,主啊,给我们开门的后者,经上说,她们得到的回答是,我实在对你们说,我不认识你们(马太福音25:1–12)。教会的末期将没有对主的信,因为没有仁,这一点由鸡叫之前,彼得三次否认主(马太福音26:34, 69–74)来表示,同样由当彼得看见约翰跟从主时,主对彼得说,这与你何干?你跟从我,约翰;因为彼得指着约翰说,这人将来如何(约翰福音21:21, 22)来表示。就代表意义而言,“彼得”表示信,“约翰”表示仁之良善;约翰因表示仁之良善,故斜靠着主的胸膛(约翰福音21:20)。
这良善构成教会,这一点由主从十字架上向约翰所说的话来表示:
耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边,就对祂母亲说,妇人,看,你的儿子!又对那门徒说,看,你的母亲!从那刻起,那门徒就接她到自己家里去了。(约翰福音19:26, 27)
“母亲”和“妇人”表示教会;“约翰”表示仁之良善;因此,这些话表示教会将存在于仁之良善所在的地方。可参看《新耶路撒冷及其属天教义》122节,那里引用的段落充分解释了这些事;此外,哪里没有仁,哪里就没有信(参看《最后的审判》,33–39节);人死后就是他在世上的生命的样子,而不是他的信的样子(参看《天堂与地狱》,470–484节);至于什么是仁,什么是本质上的信,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–122节)。
250d.从所援引的内容来考虑,有信是否意味着要活出信,而不是别的,活出信是否意味着不仅知道和思考,还意愿和实行。因为当信只在一个人的知识和思维中时,它不在这个人里面;但当它也在他的意愿和行为中时,才在他里面。在人里面的信是生命的信,但尚未在人里面的信是记忆和由此而来的思维的信。生命的信是指信神;但信那些来自神的事物,却不信神,只是历史的信,这信并不拯救人。作为一个真正的教士和好的牧师,谁不希望人们过正确的生活?谁不知道基于别人所说的话的知识之信不是生命的信,而是历史的信?
生命的信就是仁之信,因为仁是生命。但即便情况如此清楚明了,我还是预见到,那些确认唯信和因信称义的教义之人不会放弃这个教义,因为他们将虚假与真理联系在一起;事实上,他们根据圣言来教导时,就教导真理,但根据教义来教导时,却教导虚假;因此,他们因声称信的果子是生活的良善,这些随信而来,然而,生活的良善对得救没有任何贡献,唯信得救而混淆了这些事。他们就这样既将两者联结,又将两者分离;他们将两者联结时,就教导真理,但只在那些不知道他们正在将事情颠倒,也不知道他们说这些事是必要的,是为了使他们的教义与圣言一致的人面前教导真理;但他们将这两者分离时,却教导虚假,因为他们说,拯救人的,是信,而不是仁之良善,也就是行为;在这种情况下,他们不知道仁与信行如一体,仁就是行得好,信就是信得好,行不好却信得好是不可能的;因此,没有仁,就没有信;仁是信的本质和灵魂;因此,唯信是没有灵魂的信。
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