史威登堡神学著作
110.“神乐园中间的”表示天堂和教会里的良善和真理的一切知识或认知都关注那里,并从那里发出。这从“中间”和“乐园”的含义清楚可知:“中间”是指中心,周围的一切事物都关注这中心,并从那里发出(对此,参看AE 97节);“乐园”是指良善和真理的知识,以及由此而来的聪明(对此,参看《属天的奥秘》,100, 108, 1588, 2702, 3220节)。“乐园”表示这些事物,故“神的乐园”表示天堂,并因表示天堂而表示教会,因为教会是主在地上的天堂。天堂和教会被称为“神的乐园”,是因为主在它们中间,一切聪明和智慧都来自祂。迄今为止,人们还不知道圣言中的一切事物都是通过对应来写的,那里所提到的最细微的事物都包含属灵事物在里面,故以为《创世记》第二章所论述的“园子”是指伊甸园。但那里所指的不是地上的园子,而是那些从良善和真理的知识或认知中获得聪明和智慧的人所拥有的天堂乐园(参看AE 109节;《天堂与地狱》,176, 185节)。
由此不仅能看出“乐园”或“伊甸园”表示什么,还能看出圣言别的地方的“乐园”或“神的园”表示什么,如以赛亚书:
耶和华要安慰锡安,安慰她所有的荒场,使她的旷野像伊甸,使她的荒漠像耶和华的园子;其中必找到欢喜和快乐。(以赛亚书51:3)
以西结书:
你曾在伊甸神的园中,各样宝石是你的遮盖。(以西结书28:13)
这些话论及推罗,因为在圣言中,“推罗”表示处于真理和良善的知识或认知,以及由此而来的聪明的教会(参看《属天的奥秘》,1201节);“伊甸神的园”,以及是他遮盖的“各样宝石”表示由此而来的它的聪明(参看《属天的奥秘》,114, 9863,9865, 9868, 9873节)。同一先知书:
看哪,亚述曾是黎巴嫩的香柏树。神园中的香柏树不能遮蔽它;神园中的树都比不上它的美丽;我以其枝条繁多而使它美丽,在神的园中,伊甸所有的树都嫉妒它。(以西结书31:3, 8, 9)
在圣言中,“亚述”表示那些因良善和真理的知识或认知而变得理性,因而其心智从天堂被光照的人。“亚述”是指人的理性(参看《属天的奥秘》,119, 1186节)。
现在有必要说几句来解释当如何理解良善和真理的一切知识或认知都关注对主之爱的良善,并从那里发出;这些事由“得胜的,我必将神乐园中间的生命树赐给他吃”这句话来表示。对主之爱的良善就是主自己,因为主在祂自己的爱之良善中与世人、灵人和天使同在。良善和真理的一切知识或认知都关注这良善,或主,这在基督教会是众所周知的;因为教会的教义教导:没有主,就没有救恩;还教导:一切救恩都在主里面。良善和真理的知识或认知,或取自圣言的教义教导人如何来到神这里,并与祂结合。若不从主并在主里面,没有人能与神结合(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,283, 296节)。由此可见教会从圣言所教导的一切都视主和对主的爱为它们都指向的目的。良善和真理的一切知识,或取自圣言的教义都从主发出,这在教会也是众所周知的,因为教会教导,爱的一切和信的一切都来自天堂,没有任何东西来自人;还教导,没有人能从自己爱神、信神。爱神、信神涉及教会所教导的被称为教义和知识或认知的一切,因为神凭这些而被爱和相信。没有之前的知识或认知,爱和信就不会被赋予人;因为没有知识或认知,人将是空虚的。
由此可知,正如爱和信的一切都从主发出,构成并形成爱和信的良善和真理的一切知识或认知也从祂发出,因为良善和真理的一切知识或认知都关注主,并从祂发出;这就是“神乐园中间的生命树”所表示的;故乐园中的一切树都被称为“生命树”和“耶和华的树”。因此,在启示录,它们被称为生命树:
在的街道和从神和羔羊的宝座流出来的河中间,在河这边与那边有生命树,结十二样果子。(启示录22:2)
在大卫诗篇,它们被称为“耶和华的树”:
耶和华的树,就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树,都得到了充分的灌溉。(诗篇104:16)
由此也清楚可知,“乐园中间的生命树”是指那里的每棵树,也就是说,主在其中间,也就是在其里面的每个人。从此处的说明和前文可以得知“得胜的,我必将神乐园中间的生命树赐给他吃”这句话表示什么。
339.人们应当相信,也就是信仰神救主耶稣基督,因为这是信一位可见的神,不可见的在祂里面;信一位可见的神,祂是人,同时是神,会进入一个人。信仰本质上是属灵的,形式上是属世的;因此,对人来说,这样的信仰就变成属灵-属世的。因为任何属灵之物若要在人那里成为某种事物,或成为一个实际,都必须在属世之物中有一个接受者,或被接受到属世之物中。裸露的属灵之物的确会进入人,但不会被接受;它就像以太流入流出不会产生任何效果,或说不影响他,为了产生一个效果或影响他,它必须在他的心智中被感知到,并且在被感知到之后必须被接受;这样的接受在人那里是不可能的,除非在他心智的属世层中。而另一方面,纯属世的信仰,或缺乏属灵本质的信仰,不是信仰,只是说服或知识。说服外在上类似于信仰;但由于它的内在里面没有任何灵性,所以它里面没有任何拯救。这就是所有否认主人身的神性之人的信仰;这就是阿里乌斯派的信仰,这也是苏西尼派的信仰,因为这两者都弃绝主的神性。不指向某个对象的信仰是什么呢?这就像一个人凝视太空或宇宙,在那里,视线可以说陷入虚空,并迷失;或像一只鸟飞出大气层,进入以太,在那里,它就像在真空中一样停止呼吸。这种信仰在人心智中的停留,可以比作风神翅膀上的风,或流星中的光。它像一颗长尾彗星一样出现,又像它一样划过并消失。
简言之,对一位不可见的神的信仰实际上是盲目的,因为人类心智看不见它的神;这种信仰的光因不是属灵-属世的,所以是虚假的光。这光就像萤火虫的光,或夜间在沼泽或硫磺地上看到的光,或烂木头的磷光。从这光中看到的一切,都是虚幻的,表面的东西被误以为是真实的;而事实上,它不是真实的。对一位不可见的神的信仰只在这样的光中发光,尤其当神被认为是一个灵,而灵被认为就像以太时。由此可推知,人看待神,就像看待以太一样;因此,他在宇宙中寻找神;当在那里找不到时,他就相信自然是宇宙的神。这就是今天唯物主义盛行的根源。主说:
从来没有人听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
还说:
没有人在任何时候见过神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又说:
没有人看见过父,惟独与父同在的,祂看见过父。(约翰福音6:46)
以及:
若不藉着祂,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
此外:
人若看见并认识祂,也就看见并认识父。(约翰福音14:7-12)
然而,对主神救主的信仰就不同了,因为祂是神和人,能在思维上被靠近和看到。对祂的信仰不是不确定的,而是有一个对象,它从这个对象发出并指向这个对象。一旦被接受,它就是永久的;如当有人曾看见过一个皇帝或国王时,只要他想起这个皇帝或国王,他的形象就会出现。一个人看见这种信仰,就好像看见一朵亮云和云中间的一位天使,这位天使邀请这个人到他那里去,好叫他可以被提升到天堂。因此,主向那些拥有对祂的信仰之人显现;只要人认识并承认祂,也就是说,知道并遵守祂的诫命,即避恶行善,祂就会接近每个人。最后,主进入人的家,与在祂里面的父一起,在人那里作祂的住所,正如约翰福音中所说的:
耶稣说,有了我的诫命又遵守的,这人就是爱我的;爱我的必蒙我父爱他;我也要爱他,并且要向他显现;我们要到他那里去,在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)
这些话是在主的十二使徒面前写的;我在写的时候,主差遣使徒到我这里来。
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