1099.“和各样污秽之灵的巢穴”表示那里只有来自被玷污的圣言良善的邪恶。这从“巢穴”和“污秽之灵”的含义清楚可知：“巢穴”是指“巴比伦”所指的那些人所在的地方，“巢穴”在此与前面的“住处”是一样的。“污秽之灵”是指那些因对良善的玷污而处于邪恶的人，在抽象意义上是指邪恶本身，也就是被玷污的良善。用于邪恶的良善被称为被玷污的，例如，用于自我之爱的对主之爱的良善，用于世界之爱的对邻之爱的良善。对主之爱和对邻之爱是纯洁和神圣的爱，但对自我和世界的爱，就是那些为自己索取主对天堂和教会的统治权的人所处的爱，是不洁和亵渎的爱；因此，将神圣的爱变成亵渎的爱就是玷污圣言的良善，尤其当他们称他们的亵渎之物为神圣，称他们的邪恶之物为良善的时候。那些在世上就是这样的人死后就会变成污秽之灵；“各样污秽之灵的巢穴”就是指他们的地狱。

(关于《亚他那修信经》续)

我们说过，人拥有来自光的思维和来自爱的思维，来自光的思维使人出现在天堂，但来自爱的思维使人与天堂结合；原因在于，爱是属灵的结合。其结果是，当人的光之思维变成他的爱之思维时，他被引入天堂，就像进入婚姻一样；爱在来自光的思维中扮演主要角色，或引导这种思维到何等程度，人就在何等程度上进入天堂，就像新郎进入洞房并结婚一样。因为在圣言中，主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂和教会被称为“新妇”和“妻子”。“结婚”是指在天堂的某个社群与天堂结合；人与天堂结合，直到他在世上通过圣言从主那里获得聪明和智慧的程度，因而直到他通过神性真理学会思想有一位神，主就是这神的程度。然而，一个出于少量真理思考，也就是出于少量聪明思考的人，当出于爱思考时，的确与天堂结合，却只与它的较低部分结合，或说更遥远地结合。

爱是指对主之爱，爱主不是指爱作为一个人的主，因为只通过这种爱，人不会与天堂结合，而是通过对神性良善和神性真理的爱与天堂结合，神性良善和神性真理就是在天堂和教会里的主；对这两者的爱不在于认识、思想、理解和谈论它们，而在于意愿并实行它们，因为它们是主所吩咐的，因而是功用。在完成或作成之前，任何事物都不是完整的；做事的目的就是爱；因此，对认识一件事，思想并理解它的爱源于对意愿并实行它的爱。请告诉我，若不是为了你所爱的目的，你为什么想知道并理解任何事呢？被爱的目的就是行为。如果你说，是为了信，那么就要明白，这是与实际的信，也就是行为分离的唯信，或纯思维之信，这样的信什么都不是，或说是一种虚无。你若以为当你不做属于神的事时，也相信神，就大错特错了；因为主在约翰福音中教导说：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的，我要在他那里作我的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23–24)

总之，爱和行或做为一；因此，在圣言中，凡提到爱的地方，所指的，都是行或做；凡提到行或做的地方，所指的也是爱；因为凡我所爱的，我就会去做或行。

135.第二个记事：

一天早晨，我一觉醒来，灵界的太阳以它的辉煌或荣光向我显现；在它下面，我看到天堂离它，就像我们的大地离太阳一样远。接着，只听见从天堂传来无法言喻的话语，这些话语连起来形成一句话，即：“只有一位神，祂是人；祂的居所就在那太阳里面。”这句话通过中间天堂降到最低层天堂，又从最低层天堂降到我所在的灵人界；我发觉，天使们的一神观在按层级下降的过程中，变成了三神观。当我发现这一点时，就上前与那些持有三神观，或想到三位神的人交谈，说：“多么可怕的观念啊！你们是从哪里得来的？”他们回答说：“我们从我们对三位一体神的概念中想到了三位；但这种观念不会落入我们的话语，或说我们从来没有表达过这种观念。当我们说话时，我们总是直截了当地说，神是一，或只有一位神。如果我们脑海里有不同的观念，就随它去吧，只要在我们说话时，它不冒出来，不分裂神的一体性的观念就行了。尽管如此，它仍时不时地冒出来，因为它就在里面；如果在这种时候，我们真的公开说出来了，我们就会宣称有三位神。但我们会对此加以防范，以免我们被那些听见我们的人嘲笑。”

然后，他们的确公开说出了自己的想法，说：“不是有三位神吗？因为有三个神性位格，其中每一个都是神。当我们教会的领袖从他的神圣信条的仓库中将创造归于一个位格，将救赎归于另一个位格，将成圣归于第三个位格时，尤其当他将某些属性归于他们，给每一个位格祂自己的属性，并断言每种属性都不可被其他位格共享，这些属性不仅包括创造、救赎和成圣，还包括归算、调解和运作时，我们不能不这样想。那么，岂不是有一位创造了我们，还进行归算，又有一位救赎了我们，还进行调解，有第三位实施了这种调解的归算，还使我们成圣吗？谁不知道神的儿子被父神差到世上来救赎人类，从而成为赎罪者、中保、挽回祭和代求者呢？既然祂自永恒就与神的儿子为一，那么父和子不是两个彼此不同的位格吗？既然这两个人都在天堂，一个坐在另一个的右手边，那么不得有第三个位格在世上执行天堂里的法令吗？”

听到这些话，我沉默了，心想，哦，多么愚蠢啊！他们对圣言中的调解或中保是什么意思根本没有任何概念。很快，在主的吩咐下，三位天使从天而降，和我建立联系，好叫我可以出于内在的感知与那些持有三神观，想到三位神的人交谈，尤其谈一谈调解或中保、代求、挽回和赎罪，他们将这些功能归于第二个位格，即圣子，但不是在祂成为人之后。由于祂在创造后的许多世纪才成为人，在此期间，这四种拯救的方式并不存在，所以父神没有得到挽回，人类也没有被赎罪，并且没有人从天上被派来担任代求者和中保，或被派来代求和调解。

然后，我出于临到我的灵感和他们说话，说：“你们尽可能地近前来，听听在圣言中，调解、代求、赎罪和挽回是什么意思。这些是论及或表达在其人身中的一位神的恩典的四个术语或四种活动。父神决不能被靠近，祂也不能靠近任何人，因为祂是无限的，在祂自己的存在，即耶和华中；祂若真的出于其存在而靠近人，就会烧毁他，就像大火烧毁木头，使它成为灰烬一样。这一点从摩西想见神时，祂对摩西说的话明显看出来：

没有人能见祂而存活。(出埃及记33:20)

并且主说：

从来没有人在任何时候见过神，除了在父怀里的儿子。(约翰福音1:18; 马太福音11:27)

又：

从来没有人听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

诚然，我们读到，摩西面对面地看到了耶和华，还口对口地与祂交谈(出埃及记33:11; 申命记34:10)；但这是通过一位天使来进行的，亚伯拉罕和基甸也是如此。由于父神本身具有这种性质，所以祂乐意取得一个人身，以此允许人们接近祂，从而听见他们，并与他们交谈。正是这人身被称为神的儿子，并进行调解、代求、挽回和赎罪。因此，我将解释论及父神人身的这四个术语或四种活动的含义。

“调解是指这人身是媒介，通过这个媒介，人能接近父神，父神也能接近人，从而教导并引领人，使他得救。因此，人子是指父神的人身，被称为救主，在世上被称为耶稣，即救恩。代求是指持续不断的调解，因为爱本身，即怜悯、慈爱和恩典的源头，持续不断地代求，也就是说，为那些遵守祂的诫命，因而祂所爱的人调解。赎罪是指对罪的移除，就是人若真的靠近没有披上人身的耶和华，就会冲进的罪。挽回是指慈爱和恩典的运作，以防止人通过罪把自己带入定罪，它也是指保护，以防止他亵渎圣物。这就是会幕中约柜上面的施恩座的含义。

“众所周知，在圣言中，神照着表象说话，如经上说，祂发怒、报仇、试探、惩罚、把人扔进地狱、诅咒或定罪，甚至行恶；而事实上，祂从不向任何人发怒，从不报仇、试探、惩罚、把人扔进地狱，也从不诅咒或定罪。这一切离神，就像地狱离天堂一样遥远，确切地说，无限遥远。因此，它们是表达表象的言语形式，或是表象的表达。赎罪、挽回、代求和调解也是表达另一种意义上的表象的言语形式，因为这些是表达靠近神，并接受从神那里经由祂的人身而来的恩典的言语形式。但人们不理解这些术语，所以把神一分为三，并将教会的整个教义都建立在这三者之上，从而歪曲了圣言。主在但以理书(11:31; 12:11)和马太福音(24:15)中所预言的那‘荒凉可憎的’由此而来。”听到这些话，这群灵人从我周围退去了，我注意到，那些真正持有三神观，或实际上想到三位神的人看向地狱；而那些想到一位神，神性三位一体在祂里面，并且这三位一体就在主神救主里面的人则仰望天堂；这些人看到了天堂的太阳，而在其人身中的耶和华就住在这太阳中。