1096.启18:2.“他有力地大声喊着”表示在天堂面前和教会里出于心中喜乐的显现。这从“喊着”、“有力”和“大声”的含义清楚可知：“喊着”是指显现，即：最后的审判已经施行在巴比伦身上，因为经上补充说：“大巴比伦倾倒了，倾倒了。”“有力”是指在天堂面前和教会里处于能力(我们在下文会谈到这一点)。“大声”是指心中的喜乐，因为出于心中喜乐的声音会变大。心中喜乐的原因是，最后的审判降临到“淫妇或巴比伦”所指的那些人之后，从主发出的神性真理就获得能力和光明，如前所述。“大声”表示心中的喜乐，因为所喊出的一切大声都来自某种情感，并照着爱的情感或程度而更强烈。“有力地”表示在天上和地上，因为有力表示能力，现在有能力将这些事显现在天堂和世界面前。现在有这种能力(对此，参看AE 1093节)。

(关于《亚他那修信经》续)

向人打开天堂的最先和最首要的思维是关于神的思维；原因在于，神是天堂的全部或一切，以至于无论我们说天堂，还是说神，都是一样的。使得构成天堂的天使成为天使的神性事物合在一起就是神。这就是为何关于神的思维是向人打开天堂的所有思维中最先和最首要的思维，因为它是一切真理的头和总合，并热爱属天和属灵之物。不过，既有来自光的思维，也有来自爱的思维；只来自光的思维是对神存在的认识，这种认识看起来像是承认，其实不是。

凭来自光的思维，人会出现在天堂，但不会与天堂结合，因为唯独思维之光不能进行结合，而是人出现在主和天使面前的原因。事实上，这光就像冬天的光，人在冬天的光中看得和在夏天的光中一样清楚，然而，这光却不与大地，或任何树、灌木、花朵或草叶结合。此外，思想神和理解那些属于神的事物的能力通过天堂之光被植入每个人；但唯独来自这光的思维，也就是理智或理解力的思维，只能使他出现在主和天使面前，如前所述。

当一个人只处于关于神和与神有关的事物的理智或理解力的思维时，在天使从远处看来，他就像象牙或大理石的雕像，能行走，也能发出声音，但他的脸上和声音里还没有生命。在天使看来，他也比较像冬天里的一棵树，树枝光秃秃的，没有叶子；然而，当热与光结合时，如春天的情形，它就有希望长满叶子，然后结满果实。由于主要打开天堂的，是关于神的思维，所以主要关闭天堂的，是反对神的思维。

723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。

“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：

你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)

那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)

那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)

因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)

这些话只能论及圣言。