史威登堡神学著作
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1096.启18:2.“他有力地大声喊着”表示在天堂面前和教会里出于心中喜乐的显现。这从“喊着”、“有力”和“大声”的含义清楚可知：“喊着”是指显现，即：最后的审判已经施行在巴比伦身上，因为经上补充说：“大巴比伦倾倒了，倾倒了。”“有力”是指在天堂面前和教会里处于能力(我们在下文会谈到这一点)。“大声”是指心中的喜乐，因为出于心中喜乐的声音会变大。心中喜乐的原因是，最后的审判降临到“淫妇或巴比伦”所指的那些人之后，从主发出的神性真理就获得能力和光明，如前所述。“大声”表示心中的喜乐，因为所喊出的一切大声都来自某种情感，并照着爱的情感或程度而更强烈。“有力地”表示在天上和地上，因为有力表示能力，现在有能力将这些事显现在天堂和世界面前。现在有这种能力(对此，参看AE 1093节)。
(关于《亚他那修信经》续)
向人打开天堂的最先和最首要的思维是关于神的思维；原因在于，神是天堂的全部或一切，以至于无论我们说天堂，还是说神，都是一样的。使得构成天堂的天使成为天使的神性事物合在一起就是神。这就是为何关于神的思维是向人打开天堂的所有思维中最先和最首要的思维，因为它是一切真理的头和总合，并热爱属天和属灵之物。不过，既有来自光的思维，也有来自爱的思维；只来自光的思维是对神存在的认识，这种认识看起来像是承认，其实不是。
凭来自光的思维，人会出现在天堂，但不会与天堂结合，因为唯独思维之光不能进行结合，而是人出现在主和天使面前的原因。事实上，这光就像冬天的光，人在冬天的光中看得和在夏天的光中一样清楚，然而，这光却不与大地，或任何树、灌木、花朵或草叶结合。此外，思想神和理解那些属于神的事物的能力通过天堂之光被植入每个人；但唯独来自这光的思维，也就是理智或理解力的思维，只能使他出现在主和天使面前，如前所述。
当一个人只处于关于神和与神有关的事物的理智或理解力的思维时，在天使从远处看来，他就像象牙或大理石的雕像，能行走，也能发出声音，但他的脸上和声音里还没有生命。在天使看来，他也比较像冬天里的一棵树，树枝光秃秃的，没有叶子；然而，当热与光结合时，如春天的情形，它就有希望长满叶子，然后结满果实。由于主要打开天堂的，是关于神的思维，所以主要关闭天堂的，是反对神的思维。
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176.当这些议会不直接靠近教会的神时，人怎能信靠它们呢？教会不是主的身体，主不是它的头吗？没有头的身体算什么呢？有哪种身体会有三个头，人们在这三个头的指导下制定计划，做出决定，或提出建议，通过法令呢？光照(当它唯独来自主时，它是属灵的，主是天堂和教会的神，也是圣言的神)岂不变得越来越属世，最终变成感官的吗？然后，在内在形式上的真正神学真理，连一个都感知不到；相反，这样的真理会立刻从理性理解的思维中被逐出，就像糠秕被簸箕扬到空中一样。在这种状态下，谬误取代真理潜入心智，黑暗则取代光线。人们就像站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，向天堂之光中的属灵真理闭上眼睛，向属于身体感官的虚幻之光的感官真理睁开眼睛。后来阅读圣言时也是如此；那时，心智对着真理就睡着，对着虚假则清醒；他们变得像启示录所描述的从海里上来的兽：
口像狮子的口，身体像豹的身体，脚像熊的脚。(启示录13:2)
在天堂，据说，当尼西亚议会结束时，主向门徒预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29)
事实上，使徒教会像一颗新星出现在星空中。但两次尼西亚议会之后，这个教会最终变得像变暗并消失不见的那颗星，这种现象实际上发生过几次，如天文学家在自然界所观察到的。我们在圣言中读到：
耶和华神住在不能靠近的光里。(提摩太前书6:16)
那么除非祂住在可以靠近的光里，也就是说，除非祂降临，并取得一个人身，在人身中成为世界的光(约翰福音1:9; 12:46)，否则谁能靠近祂呢？谁都能看出，接近在自己光中的耶和华父，就像乘上早晨的翅膀飞向太阳，或以阳光而不是以物质食物为食，或让一只鸟在以太中飞翔，让雄鹿在空中奔跑一样不可能。
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