1092.“我看见另有一位天使从天降下”表示从主发出的在天上和世上的神性。这从“从天降下的天使”的含义清楚可知，“从天降下的天使”是指发出的神性或神性发出方面的主，因为一位天使在内义上不是指一位天使，而要么是指主，要么是指属于主的某种事物(可参看AE 130b, 302, 593, 910节)，在此是指主，因为经上说他“有大权柄，地就因他的荣耀发光”，这句话是指神性真理在天上和世上的能力和同在；现在已经清楚表明，巴比伦被摧毁了，当她被摧毁时，从主发出的神性的能力和光明就会增强。下文将解释其原因。

(关于《亚他那修信经》续)

这是整个基督教界都接受的关于神的教义，因为它出自一个公会。但在检查这个教义之前，先要揭示一个奥秘，这个奥秘涉及人在这个世界上，以及后来在死后所进入的另一个世界上的信与爱的状态；因为若不揭开这个奥秘，人们可能会以为，每个人，无论他的信是什么，都能凭神性怜悯被准许进入天堂并得救。这是以下罗马天主教徒，或巴比伦种族的错误信仰的源头，这个错误信仰是：人照着教皇的美意和他牧师的青睐而拥有天堂。

奥秘是这样，人的一切思维都延伸到灵界的各个方向上，与火焰发出的光线差不多。由于灵界是由天堂和地狱构成的，而天堂和地狱是由无数社群组成的，所以人的思维必然延伸到社群；与主，与对祂的爱和信，以及天堂和教会的真理和良善有关的属灵思维延伸到天堂社群；但与自我和世界，以及对自我和世界的爱有关，同时与神无关的纯属世思维延伸到地狱社群。

迄今为止，人们还不知道人的一切思维都有这种延伸和方向，因为人们完全不知道天堂是什么样，地狱是什么样，从而不知道它们是由社群组成的，因此人的思维还可以延伸到他眼睛的视觉所延伸到的自然界之外的另一个世界。因此，思维延伸到灵界，视觉延伸到自然界，因为心智的思维是属灵的，而眼睛的视觉是属世的。多年的经历清楚告诉我，人的一切思维都延伸到灵界的各个社群，没有这种延伸，思维是不可能的，我可以完全自信地宣布：这是千真万确的！

总之，人的头在灵界，就像他的身体在自然界一样，这里的头是指他的心智，心智是由理解力、思维、意愿和爱构成的，这里的身体是指他的五种感官，即视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉。由于人的头，也就是他的心智在灵界，所以他要么在天堂，要么在地狱；心智在哪里，整个人当成为灵时，连头带身体就都在哪里。此外，一个人的品质和他与灵界社群的结合的性质完全一致：他若是天使，其品质就像他与天堂社群结合的性质，他若是魔鬼，其品质就像他与地狱社群结合的性质。

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。