1091.启18:1.“这些事以后”表示对“淫妇或妓女”所指的那些人的最后审判完成之后。这从本章接下来的话清楚可知，即：从天降下的天使喊着说，大巴比伦倾倒了，成了“鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴”，这句话是指它的毁灭或垮台，因而是指最后的审判；还有：那些因怕她的痛苦，就远远地站着的人说“祸哉，祸哉，巴比伦大城，强大的城啊；一时之间你的审判就来到了”(启18:10, 15, 16, 19)，以及其余的话。不过，本章讲述了在此之后，也就是对他们的最后审判之后，要发生的事，即：他们的宗教说服将被完全判死刑，永远不会复活。但这些事必须这样来理解：这种宗教说服仍继续在世上盛行，因为对统治的爱如此植入每个人，以至于无法根除，只要这爱仍旧存在，这种宗教说服就不可能不存在于世上。然而，在每个人死后所进入的灵界，它会结束，因为那时，所有属于这个宗教、出于对统治的爱之快乐实施统治的人都不再像以前那样，在天堂与地狱中间的灵人界为自己制造貌似的天堂，而是在那里停留一段时间，但他们一到那里，就被送走并投入自己的地狱。这就是巴比伦毁灭的意思，如此处启示录和先知书的许多经文所预言的。由于巴比伦人已经将主掌管天堂和教会的权柄转给他们称之为彼得的后继者，因而称之为主之代牧的首席教皇，声称主将掌管天堂和地狱的权柄移交给了彼得，这不是主的神性权柄，而是从父神那里所得来的人身的权柄，所以我将在本章末尾说明，主甚至在其人身方面也是神，也就是说，祂的人身是神性。由此可推知，巴比伦人已将祂的神性权柄转给他们称其为主之代牧的人，从而使他成为地上的神，他则使他的牧师或神父成为诸神，这必然是一件令人憎恶、骇人听闻的事。首先，在本文末尾，我们将调查整个基督教界都接受的三位一体教义，根据尼西亚会议的法令，该教义被称为《亚他那修信经》，也被称为《亚他那修信仰》。此处将全文引用英国从会议的法令那里所取的信经本身。

《亚他那修信经》

凡人欲得救，首先当持守大公教会信仰；此信仰，凡守之不全不正又怀疑者，必永远沉沦。大公教会信仰即：我等敬拜一体三位，而三位一体之神；其位不紊，其体不分。父一位，子一位，圣灵亦一位；然而父子圣灵同一神性，同一荣耀，亦同一永恒之尊严。父如何，子如何，圣灵亦如何。父不受造，子不受造，圣灵亦不受造。父无限，子无限，圣灵亦无限。父永恒，子永恒，圣灵亦永恒。非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，非三无限者，乃一不受造者，一无限者。如是，父全能，子全能，圣灵亦全能；然而，非三全能者，乃一全能者。如是，父是神，子是神，圣灵亦是神；然而，非三神，乃一神。如是，父是主，子是主，圣灵亦是主；然而，非三主，乃一主。依基督真道，我等不得不认每位独为神，独为主。依大公教，我等不得谓神有三，亦不得谓主有三(其它的，依基督真道，我等不得提三神或三主)。父非由谁作成：既非受造，亦非受生。子独由于父，非作成，亦非受造，而为受生。圣灵由于父和子，既非作成，亦非受造，亦非受生，而为发出。如是，有一父，非三父，有一子，非三子；有一圣灵，非三圣灵。且此三位无分先後，无别尊卑。三位乃均永恒，而同等。由是如前所言，当敬拜一体三位，而三位一体之神(其它的，当敬拜一神性中的三位，三位中的一神性)。所以凡欲得救者，必如是而思三位一体之神。再者，为求得救赎，彼亦必笃信我等之主耶稣基督成为人身(其它的，彼必恒信我等之主耶稣基督是真人)。依真正信仰，我等信认神之子我等之主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人。其为神，与圣父同体(或同本质；其它的，性质)，受生于世界之先；其为人，与母同体(其它的，性质)，诞生于此世界。全神，亦全人，具有理性之灵，人性之身；依其为神，与父同等，依其为人，少逊于父。彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；彼为一，非由于变神性为人性(或变神为血肉)，乃由于使其人性进入于神性(或神)。合为一，非由二性相混，乃由于位格为一(其它的，因为它们是一位格)。如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督。彼为救我等而受难，降至地狱，第三日从死里复活；升天，坐于全能神父之右；将来必从彼处降临，审判活人死人。彼降临时，万人必具身体复活；并供认所行之事；行善者必入永生，作恶者必入永火。此乃大公教会之信仰，人除非笃实相信，必不能得救。愿荣耀归父神，圣子和圣灵。昔在，今在，永远常在，万世无穷。阿们！

254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。