史威登堡神学著作
1091.启18:1.“这些事以后”表示对“淫妇或妓女”所指的那些人的最后审判完成之后。这从本章接下来的话清楚可知,即:从天降下的天使喊着说,大巴比伦倾倒了,成了“鬼魔的住处,和各样污秽之灵的巢穴,并各样污秽可憎之鸟的巢穴”,这句话是指它的毁灭或垮台,因而是指最后的审判;还有:那些因怕她的痛苦,就远远地站着的人说“祸哉,祸哉,巴比伦大城,强大的城啊;一时之间你的审判就来到了”(启18:10, 15, 16, 19),以及其余的话。不过,本章讲述了在此之后,也就是对他们的最后审判之后,要发生的事,即:他们的宗教说服将被完全判死刑,永远不会复活。但这些事必须这样来理解:这种宗教说服仍继续在世上盛行,因为对统治的爱如此植入每个人,以至于无法根除,只要这爱仍旧存在,这种宗教说服就不可能不存在于世上。然而,在每个人死后所进入的灵界,它会结束,因为那时,所有属于这个宗教、出于对统治的爱之快乐实施统治的人都不再像以前那样,在天堂与地狱中间的灵人界为自己制造貌似的天堂,而是在那里停留一段时间,但他们一到那里,就被送走并投入自己的地狱。这就是巴比伦毁灭的意思,如此处启示录和先知书的许多经文所预言的。由于巴比伦人已经将主掌管天堂和教会的权柄转给他们称之为彼得的后继者,因而称之为主之代牧的首席教皇,声称主将掌管天堂和地狱的权柄移交给了彼得,这不是主的神性权柄,而是从父神那里所得来的人身的权柄,所以我将在本章末尾说明,主甚至在其人身方面也是神,也就是说,祂的人身是神性。由此可推知,巴比伦人已将祂的神性权柄转给他们称其为主之代牧的人,从而使他成为地上的神,他则使他的牧师或神父成为诸神,这必然是一件令人憎恶、骇人听闻的事。首先,在本文末尾,我们将调查整个基督教界都接受的三位一体教义,根据尼西亚会议的法令,该教义被称为《亚他那修信经》,也被称为《亚他那修信仰》。此处将全文引用英国从会议的法令那里所取的信经本身。
《亚他那修信经》
凡人欲得救,首先当持守大公教会信仰;此信仰,凡守之不全不正又怀疑者,必永远沉沦。大公教会信仰即:我等敬拜一体三位,而三位一体之神;其位不紊,其体不分。父一位,子一位,圣灵亦一位;然而父子圣灵同一神性,同一荣耀,亦同一永恒之尊严。父如何,子如何,圣灵亦如何。父不受造,子不受造,圣灵亦不受造。父无限,子无限,圣灵亦无限。父永恒,子永恒,圣灵亦永恒。非三永恒者,乃一永恒者;非三不受造者,非三无限者,乃一不受造者,一无限者。如是,父全能,子全能,圣灵亦全能;然而,非三全能者,乃一全能者。如是,父是神,子是神,圣灵亦是神;然而,非三神,乃一神。如是,父是主,子是主,圣灵亦是主;然而,非三主,乃一主。依基督真道,我等不得不认每位独为神,独为主。依大公教,我等不得谓神有三,亦不得谓主有三(其它的,依基督真道,我等不得提三神或三主)。父非由谁作成:既非受造,亦非受生。子独由于父,非作成,亦非受造,而为受生。圣灵由于父和子,既非作成,亦非受造,亦非受生,而为发出。如是,有一父,非三父,有一子,非三子;有一圣灵,非三圣灵。且此三位无分先後,无别尊卑。三位乃均永恒,而同等。由是如前所言,当敬拜一体三位,而三位一体之神(其它的,当敬拜一神性中的三位,三位中的一神性)。所以凡欲得救者,必如是而思三位一体之神。再者,为求得救赎,彼亦必笃信我等之主耶稣基督成为人身(其它的,彼必恒信我等之主耶稣基督是真人)。依真正信仰,我等信认神之子我等之主耶稣基督,神的儿子,为神,又为人。其为神,与圣父同体(或同本质;其它的,性质),受生于世界之先;其为人,与母同体(其它的,性质),诞生于此世界。全神,亦全人,具有理性之灵,人性之身;依其为神,与父同等,依其为人,少逊于父。彼虽为神,亦为人,然非为二,乃为一基督;彼为一,非由于变神性为人性(或变神为血肉),乃由于使其人性进入于神性(或神)。合为一,非由二性相混,乃由于位格为一(其它的,因为它们是一位格)。如理性之灵与身成为一人,神与人成为一基督。彼为救我等而受难,降至地狱,第三日从死里复活;升天,坐于全能神父之右;将来必从彼处降临,审判活人死人。彼降临时,万人必具身体复活;并供认所行之事;行善者必入永生,作恶者必入永火。此乃大公教会之信仰,人除非笃实相信,必不能得救。愿荣耀归父神,圣子和圣灵。昔在,今在,永远常在,万世无穷。阿们!
206.“开了就没有人能关,关了就没有人能开”表示准许所有处于仁之信的人进入天堂,将所有未处于仁之信的人从天堂移除的权柄。这从“开了就没有人能关”和“关了就没有人能开”的含义清楚可知:“开了就没有人能关”当论及主时,是指准许进入天堂(下文很快论述到这一点);“关了就没有人能开”是指从天堂移除。前一种说法是指准许进入天堂,后一种说法是指从天堂移除,是因为唯独主给那些被准许进入天堂的人打开天堂;没有一个世人、灵人或天使能凭自己做到这一点。有必要用几句话来解释一下这是怎么回事。当一个人死后处于能被准许进入天堂的状态时,有一条路就会向他打开,这条路通往他将要所在的天堂社群。在他处于这种状态之前,通往那里的路不会向他打开,唯独主向他打开这条路。每个人都是这样被引入并准许进入天堂的。死后的恶人也是如此。当他处于进入地狱的状态时,有一条路也向他打开,这条路通往他将要所在的地狱社群;在他处于这种状态之前,通往那里的路不会向他打开。其原因在于,灵界的路照着各人思维的意图,因而照着他的爱之情感而向各人显现。因此,当一个灵人被带入他的主导爱时(每个人死后都被带入主导爱),通往他的爱占主导地位的社群的道路就会出现。由此清楚可知,正是爱本身打开这些路;由于对良善和真理的一切爱都来自主,所以可推知,唯独主给那些被准许进入天堂的人打开一条路。而另一方面,由于对邪恶和虚假的一切爱都只来自世人或灵人,所以可推知,是灵人自己给自己打开了通往地狱的路。这些事从《天堂与地狱》(545–550节)看得更清楚,那里说明,主不将任何人投入地狱,而是灵人将自己投入地狱。灵界的路照着各人思维的意图,因而照着他的爱之情感而向各人显现(参看HH 479, 590节)。
至于地狱,它们都是关闭的,未经主的允许,决不能打开;它们关闭是由于不断努力从那里逃出来,并伤害那些处于来自主的良善和真理之人的邪恶和虚假(对此,也可参看《天堂与地狱》,584–592节)。由此清楚可知情况如何,因而当如何理解这句话:“祂拿着大卫的钥匙,开了就没有人能关,关了就没有人能开。”天堂之所以向那些处于仁之信的人打开,向那些未处于仁之信的人关闭,是因为此处论述的是那些处于仁之信的人(参看AE 203节),那些处于仁之信的人处于来自主的神性真理,来自主的神性真理拥有一切能力,如前所示。
“彼得的钥匙”与此处“大卫的钥匙”所表相同;关于彼得的钥匙,马太福音如此记着说:
我对你说,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的,在天上也要释放。(马太福音16:18, 19)
此处与“大卫”所表相同的“彼得”在至高意义上表示从主的神性良善发出的神性真理,在内义上表示来自主、出于良善的一切真理。圣言所提到的与彼得相关、并且彼得的名字所源于的“磐石”具有类似含义。主的十二个门徒代表总体上教会的一切真理和良善;彼得代表真理或信,雅各代表仁,约翰代表仁之作为或行为。但在此处,彼得代表出于仁的信,或来自主、出于良善的真理,因为这时彼得从心里承认主,说:
你是基督,是永生神的儿子。耶稣回答说,西门巴约拿,你是有福的。因为这不是血肉指示你的,乃是我在天上的父指示的。我对你说,你是彼得,等等。(马太福音16:16–18等)
这一点可见于《最后的审判》(57节)。
在马太福音中,主对其余的门徒所说的话意思也一样:
耶稣对祂的门徒说,凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。(马太福音18:18)
这些话说给门徒,是因为他们代表总体上来自主的一切真理和良善。这些事物由十二个门徒来代表,也由以色列十二支派来代表(参看《属天的奥秘》,2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)。在经上说到十二个门徒要坐在十二个宝座上,审判以色列十二支派的地方(马太福音19:28; 路加福音22:30),门徒所表相同(参看《属天的奥秘》,2129, 6397节)。在以赛亚书,要取代舍伯那管理王家的“以利亚敬”所表相同:
我将你的政权交在他手中,他必作耶路撒冷居民和犹大家的父;我必将大卫家的钥匙放在他肩头上;他开,无人能关;他关,无人能开。(以赛亚书22:21, 22)
他将要管理的“王家”表示处于来自主、出于良善的真理的教会;“开和关”、“捆绑和释放”表示总体上拯救(参看AE 86节)。
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