1091.启18:1.“这些事以后”表示对“淫妇或妓女”所指的那些人的最后审判完成之后。这从本章接下来的话清楚可知，即：从天降下的天使喊着说，大巴比伦倾倒了，成了“鬼魔的住处，和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴”，这句话是指它的毁灭或垮台，因而是指最后的审判；还有：那些因怕她的痛苦，就远远地站着的人说“祸哉，祸哉，巴比伦大城，强大的城啊；一时之间你的审判就来到了”(启18:10, 15, 16, 19)，以及其余的话。不过，本章讲述了在此之后，也就是对他们的最后审判之后，要发生的事，即：他们的宗教说服将被完全判死刑，永远不会复活。但这些事必须这样来理解：这种宗教说服仍继续在世上盛行，因为对统治的爱如此植入每个人，以至于无法根除，只要这爱仍旧存在，这种宗教说服就不可能不存在于世上。然而，在每个人死后所进入的灵界，它会结束，因为那时，所有属于这个宗教、出于对统治的爱之快乐实施统治的人都不再像以前那样，在天堂与地狱中间的灵人界为自己制造貌似的天堂，而是在那里停留一段时间，但他们一到那里，就被送走并投入自己的地狱。这就是巴比伦毁灭的意思，如此处启示录和先知书的许多经文所预言的。由于巴比伦人已经将主掌管天堂和教会的权柄转给他们称之为彼得的后继者，因而称之为主之代牧的首席教皇，声称主将掌管天堂和地狱的权柄移交给了彼得，这不是主的神性权柄，而是从父神那里所得来的人身的权柄，所以我将在本章末尾说明，主甚至在其人身方面也是神，也就是说，祂的人身是神性。由此可推知，巴比伦人已将祂的神性权柄转给他们称其为主之代牧的人，从而使他成为地上的神，他则使他的牧师或神父成为诸神，这必然是一件令人憎恶、骇人听闻的事。首先，在本文末尾，我们将调查整个基督教界都接受的三位一体教义，根据尼西亚会议的法令，该教义被称为《亚他那修信经》，也被称为《亚他那修信仰》。此处将全文引用英国从会议的法令那里所取的信经本身。

《亚他那修信经》

凡人欲得救，首先当持守大公教会信仰；此信仰，凡守之不全不正又怀疑者，必永远沉沦。大公教会信仰即：我等敬拜一体三位，而三位一体之神；其位不紊，其体不分。父一位，子一位，圣灵亦一位；然而父子圣灵同一神性，同一荣耀，亦同一永恒之尊严。父如何，子如何，圣灵亦如何。父不受造，子不受造，圣灵亦不受造。父无限，子无限，圣灵亦无限。父永恒，子永恒，圣灵亦永恒。非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，非三无限者，乃一不受造者，一无限者。如是，父全能，子全能，圣灵亦全能；然而，非三全能者，乃一全能者。如是，父是神，子是神，圣灵亦是神；然而，非三神，乃一神。如是，父是主，子是主，圣灵亦是主；然而，非三主，乃一主。依基督真道，我等不得不认每位独为神，独为主。依大公教，我等不得谓神有三，亦不得谓主有三(其它的，依基督真道，我等不得提三神或三主)。父非由谁作成：既非受造，亦非受生。子独由于父，非作成，亦非受造，而为受生。圣灵由于父和子，既非作成，亦非受造，亦非受生，而为发出。如是，有一父，非三父，有一子，非三子；有一圣灵，非三圣灵。且此三位无分先後，无别尊卑。三位乃均永恒，而同等。由是如前所言，当敬拜一体三位，而三位一体之神(其它的，当敬拜一神性中的三位，三位中的一神性)。所以凡欲得救者，必如是而思三位一体之神。再者，为求得救赎，彼亦必笃信我等之主耶稣基督成为人身(其它的，彼必恒信我等之主耶稣基督是真人)。依真正信仰，我等信认神之子我等之主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人。其为神，与圣父同体(或同本质；其它的，性质)，受生于世界之先；其为人，与母同体(其它的，性质)，诞生于此世界。全神，亦全人，具有理性之灵，人性之身；依其为神，与父同等，依其为人，少逊于父。彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；彼为一，非由于变神性为人性(或变神为血肉)，乃由于使其人性进入于神性(或神)。合为一，非由二性相混，乃由于位格为一(其它的，因为它们是一位格)。如理性之灵与身成为一人，神与人成为一基督。彼为救我等而受难，降至地狱，第三日从死里复活；升天，坐于全能神父之右；将来必从彼处降临，审判活人死人。彼降临时，万人必具身体复活；并供认所行之事；行善者必入永生，作恶者必入永火。此乃大公教会之信仰，人除非笃实相信，必不能得救。愿荣耀归父神，圣子和圣灵。昔在，今在，永远常在，万世无穷。阿们！

194.“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示对那个时间和那时状态的无知。这从“时刻”和“不知道”的含义清楚可知：“时刻”是指当人死亡时的时间，以及那时他的状态；“不知道”是指无知。经上说“我哪个时刻来到你那里”，即“如同贼一样”，这句话在字义上的意思是，主会如此来到；但它在灵义上的意思是，邪恶和虚假将偷走他们从圣言所拥有的知识。因为作恶在圣言的字义上被归于耶和华或主，但它在灵义上的意思是，祂不向任何人行恶，而是人向自己行恶(参看《属天的奥秘》，2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227—8228, 8284, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。

此外，“时刻”(Hour，经上或译为时辰、时候、小时，时等)也表示状态，因为在圣言中，一切时间，如一天，一周，一月，一年，一个时代，都表示生命状态，“时刻”同样如此。其原因可参看《天堂与地狱》(162–169节)，那里论述了天堂里的时间。但由于“时刻”既表示时间，也表示状态，所以在圣言提到“时刻或时辰”的地方，几乎无法得知它除了表示时间外还表示什么。如马太福音：

家主雇工人进他的葡萄园，他们从第三时辰，第六时辰，第九时辰，第十一时辰劳动，并领了一样的报酬。(马太福音20:1–16)

这些“时辰”在世上表示时间，但在天堂表示生命的状态，因为天堂没有时辰，那里的时间不像世上的那样可以测算，并分成日子，这些日子又分成时辰。因此，天使感知到的不是这些时间，而是那些死去之人的生命状态，无论老人，年轻人，少年人还是孩子，他们同样为自己获得属灵生命。“在葡萄园中劳动”是指通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而为自己获得属灵生命。在圣言中，“葡萄园”表示属灵教会，和属于人的属灵生命(参看《属天的奥秘》，3220, 9139节)。“第三时辰”、“第六时辰”和“第九时辰”表示相似的生命状态，因为在圣言中，所有数字都具有意义，这些数字具有相似的含义。“三”表示一个完全的状态，或完整直到结束之物(AC 2788, 4495, 7715, 8347, 9825节)；“六”和“九”同样如此。但“十一”表示一种尚未完全的状态，但却接受的状态，就是诸如善良友好的孩子和婴儿的那种状态。所有人都劳动到的“十二时辰”表示在其完全中的真理和良善(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。在圣言中，所有数字都具有意义(AC 4495, 4670, 5265, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)；相乘得出的复合数字和构成它的简单数字具有相似的含义，因此，“三”、“六”和“九”具有相似的含义(AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。

由于“十二”表示在其完全中的真理和良善，因而表示由此而来的人的光或聪明的状态，所以主说：

白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不会跌倒。(约翰福音11:9)

在其它地方，“时”也表示生命的状态，如启示录：

那四个天使就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分。(启示录9:15)

此处提到的“时”表示人里面的邪恶状态，等到我们解释这些话时，这一点是显而易见的。由此明显可知，“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示人不仅不知道他的死亡时间，而且也不知道那时他的状态，而这个状态将持续到永远；因为人过去的生命，甚至直到生命结束的状态如何，他将永远保持如何。

主在福音书中经常说类似的话，如马太福音：

你们不知道你们的主哪个时刻来到；你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。(马太福音24:42, 44)

同一福音书：

在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来。(马太福音24:50)

又：

所以你们要警醒，因为人子要来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:13)

要知道，人永远保持其整个生命一直到结束时的品质或样子，根本不是他在死亡的那一刻的样子。因为那时，对恶人来说，悔改是没有用的；而对善人来说，悔改会强化或坚固这种状态。