1088.启17:18.“你所看见的那女人，就是大城”表示教会的可憎教义。这从“女人”和“城”的含义清楚可知：“女人”是指教会，在此是指圣言的真理和良善被亵渎的教会，这样的教会不再是一个教会，而是被称为巴比伦的一种宗教说服。“城”是指教会的教义(参看AE 223节)，在此是指巴比伦的教义，该教义是可憎可怕的，因为它出自被亵渎的圣言的良善和真理，而教会的圣物来自这些良善和真理。表示教会的这个女人被称为“大城”，而“城”表示教义，因为教会凭教义而存在，教义如何，教会就如何，在此则宗教说服就如何。这里的“城”是指巴比伦，作为大都市的“巴比伦”和作为王国的巴比伦具有相同的含义；如在但以理书，在那里，它被称为“巴别”。其它大都市与其王国也具有相同的含义，如犹太王国与耶路撒冷，以色列王国与撒玛利亚，亚兰或叙利亚王国与大马士革。不过，王国表示教会，而大都市表示教义方面的教会。

(关于圣言续)

被称为神圣的，是神性真理。但它在处于其终端之前不是神圣的；它的终端就是字义上的圣言；因此，那里的神性真理是神圣的，可称为圣所。原因在于，这层意义包含和包括了天堂和教会的一切神圣。表面上看，被称为属灵和属天的天堂里的神性真理比属世的圣言字义中的神性真理更神圣；但被称为属灵和属天的天堂里的神性真理，相对来说就像人的肺和心，只有当心肺被肋骨包围，并被包裹在胸膜和横膈膜里面时，它们才形成胸部；因为没有这些覆盖物，事实上除非心肺通过纽带与它们相连，否则心肺就无法发挥其至关重要的功能。圣言的属灵事物就像肺脏的呼吸，圣言的属天事物就像心脏的收缩和舒张，圣言的属世事物则像胸膜、横膈膜和肋骨，以及所附着的运动纤维，运动则通过这些运动纤维变成往复运动。

此外，圣言的属灵和属天事物，相对来说就像会幕中的圣物，即：摆放陈设饼的桌子，上面有香的金坛，香料和香炉；以及带有灯的灯台，再里面有基路伯、施恩座和约柜。这一切都是犹太和以色列教会的圣物；但它们仍不能被称为神圣和圣所，直到它们被帷幔和幔子遮盖，因为没有这些遮盖物，它们就会裸露在天空之下，暴露在阵雨和暴风中，也暴露在天上的飞鸟和地上的野兽面前，又暴露给会侵犯、掠夺和分散它们的强盗。被称为属灵和属天的天堂里的神性真理若不包裹在像圣言字义的真理那样的属世真理中，也是如此。

属世真理，也就是圣言字义的真理，不是天堂的真正真理，而是它们的表象；真理的表象包围、包裹并包含天堂的真理，也就是真正的真理，使它们保持在联系和秩序中，并一起行动，就像心肺器官及其覆盖物和肋骨一样，如前所述。当这些真理被保持在联系和秩序中时，它们才第一次是神圣的，在此之前不是神圣的。我们圣言的字义就通过构成它终端的真理表象而如此行；这就是为何这字义本质上是神圣的和神性本身，也是圣所。

但人若将真理的表象与真正的真理分离，称这些表象或字义凭自己并独自为神圣，而不是认为字义凭真正的真理，因它们并与它们一起为神圣，就大错特错了。只看见字义的人会把它们分离，不去探究它的意义，如那些不从教义来阅读圣言的人所做的那样。在圣言中，“基路伯”是指守卫和保护，免得天堂的圣物遭到侵犯，也免得不通过爱就靠近主。因此，它们表示圣言的字义，因为字义就是那进行守卫和保护的。它以这种方式进行守卫和保护，是为了让人可以照着真理的表象思考和说话，只要他心地善良，单纯，就像个孩子一样；但他必须小心，不要过于确认表象，以至于摧毁了天堂里的真正真理。

806.“名字没有记在羔羊生命册上”表示被所有没有通过从主重生而变得属灵的人(承认)。这从“名字”和“记在羔羊生命册上”的含义清楚可知：“名字”是指他们的品质；在圣言中，“名字”表示一个事物或一种状态的品质，因为在灵界，人没有如在自然界那样的名字，那里的每个人都照着自己的品质而得名(对此，参看AE 676节)；“记在羔羊生命册上”是指处于对主的爱和信(对此，参看AE 199, 222, 299节)，因而通过被主重生而变得属灵；那些从主处于对主之爱和信的人变得属灵，因为他们的爱和信是属灵的；他们也被称为重生的，由“名字记在羔羊生命册上”的人来表示。由此清楚可知，“名字记在羔羊生命册上”不是指他们的名字在那里，而是指他们的品质是这样，即：他们通过被主重生而变得属灵。

前面已经说明被教会的全体成员接受的信是什么，也就是相信父神差遣圣子，好通过祂可以有挽回祭，怜悯，救赎和拯救；还相信神的儿子担当了我们的罪孽，祂为我们代求，祂的功德被归于那些怀着信靠和信心祈求它的人；前面还说明，所有这些都是空洞的词语，照学者那样来理解，其中没有任何真理，因而没有任何拯救。这些都是其中没有任何真理的空洞词语，这一点从圣言关于主降临和祂受苦的原因的教导明显看出来，即：祂降世是为了拯救人类，否则人类将在永死中灭亡，祂通过征服侵扰凡来到这个世界并离开世界之人的地狱，同时荣耀祂的人身而拯救他们，因为这样祂就能使地狱永远臣服。地狱的这种臣服，连同祂人身的荣耀，通过被允许进入祂从母亲那里所得来的人身的试探，并通过在这些试探中所获得的不断胜利而实现。祂在客西马尼园和十字架上的受难是最后的试探和完全的胜利。

主为这两个原因降世，并由此将人类从永死中拯救出来，这一点可从以下事实明显看出来：在主降临之前，地狱没有处于秩序；因此，地狱与天堂之间没有平衡，而是地狱这一方胜过了天堂。然而，人被置于天堂与地狱的中间；因此，凡在主降临之前从天堂流入人的东西都因地狱的超强能力而被地狱拦截。因此，为了恢复被摧毁的平衡，主乐意降世，并在那时完成一次最后的审判，征服地狱。通过这种方式，主为自己获得能力去拯救那些从祂那里信祂、爱祂的人。这些事只有通过主取得一个人身才能付诸实施；原因在于，神从最初原则通过终端带来这些结果，因为从最初原则通过终端作工或行动，就是在完全中作工或行动。神性能力的真正力量在终端或终端事物中；因此，主的力量属于在其人身中的主，因为这力量在终端中。这是主降世的一个原因。另一个原因是，祂可以荣耀祂的人身，也就是使它变成神性；只有通过这种方式，而不是其它方式，祂才能使地狱永远臣服，因为这样祂就从最初原则通过终端或终端事物，由此在完全中永远行动。祂的神性运作以这种方式甚至延伸到最低层的世人那里，或延伸到世上的终端那里；否则，它只抵达天上的第一批人那里，并间接通过这些人和接下来的一批人抵达最低层，也就是世人那里；因此，如果这些人退让，如就在主降临之前所发生的情形，那么在世人中间的神性运作就会停止，因此，他们将没有得救的方法。主通过在世上取得的人身所进行的神性运作被称为祂的直接流注，该流注甚至抵达终端，或说最低层的世人。

这些是两个方法，人通过这两个方法拥有被称救赎的拯救。这拯救被称为通过祂的血实现的救赎，因为对地狱的征服，连同主人身的荣耀，只有通过被允许从地狱进入祂自己的试探才能实现，最后的试探就是十字架受难。由此可见，主降世不是为了安抚父，感动祂去怜悯，也不是担当我们的罪孽，从而把它们除去，同样不是为了我们可以因祂功德的归算，或代求，或直接的怜悯而得救，因而不是为了我们可以因信这些事而得救，更不是因这信所激发的信心得救，因为这种信心确认不真实的东西，因而确认不属于信的东西。人若知道主为何降世，又知道所有相信并实行祂的教导之人被祂，同时被祂里面的父拯救，而不是被与祂分离的父拯救，就能清楚看出，教会的领袖所教导的关于救赎的许多事必须按照不同于他们对这些事的解释的方式来理解。

当十字架受难即将来临时，主在约翰福音中以这些话教导，祂征服了地狱：

现在这世界受审判；现在这世界的王要被赶出去。(约翰福音12:27, 28, 31)

同一福音书：

你们可以放心，我已经胜了世界。(约翰福音16:33)

路加福音：

耶稣说，我看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)

以赛亚书：

这从以东而来、力量强大，大步行走的是谁呢？以大能施行拯救；我的膀臂为我施行拯救；这样，祂就成了他们的救主。(以赛亚书63:1, 5, 8; 59:16–21)

主因征服了地狱而赐给七十个门徒战胜魔鬼的权柄(路加福音10:17, 19)。

主还在约翰福音中教导，祂荣耀了祂的人身，十字架受难是最后的试探和完全的胜利，主由此荣耀了这人身：

犹大出去后，耶稣说，现在人子得了荣耀，神要因自己荣耀人子，并且要立刻荣耀祂。(约翰福音13:31, 32)

同一福音书：

父啊，时刻到了；愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。(约翰福音17:1, 5)

又：

现在我的灵魂烦乱；父啊，愿你荣耀你的名。就有声音从天上来，我已经荣耀了它，还要再荣耀。(约翰福音12:27, 28)

路加福音：

基督这样受害，又进入荣耀，岂不是应当的吗？(路加福音24:26)

这些话论及祂的受难。“荣耀”是指作成神性。由此可见，除非主降世，并成为人，通过这种方式把所有信祂、爱祂的人从地狱中释放出来，否则没有一个人能得救。因此，要认识到，没有主，就没有救恩。这就是主道成肉身的奥秘。