史威登堡神学著作
1087.“直等到神的话都完结了”表示甚至直到当审判发生,然后一个新状态出现时,教会的最后状态。这从“完结”和“神的话”的含义清楚可知:“完结”是指有一个结局,尤指当不再有教义和生活的任何良善和真理剩下时,也就是当教会的最后状态来临时。完结表示教会的最后状态(可参看AE 624b, 911节)。由于在教会的最后状态,最后的审判就来临,之后主会建立一个新教会,所以“完结”表示当审判发生,然后一个新状态出现时,教会的最后状态。“神的话”是指圣言中的预言;因此,“神的话都完结了”表示当预言被应验时。经上之所以说“兽的十角”所表示的那些人要“使淫妇荒凉赤身,又要吃她的肉,用火将她烧尽,并且把国给那兽,直等到神的话都完结了”,是因为那时,那些完全退出巴比伦,弃绝其亵渎之物的人也在天堂的一切良善和真理上被荒废或毁灭了,也就是说,他们同样歪曲了圣言,不过不是出于统治教会圣物和天堂的原则,而是出于将作为与信仰分离的原则来歪曲的;当作为与信仰被分离时,就不再有来自主的任何生活了,只有来自自我和世界的一种生活;这种生活是来自虚假的邪恶的生活。因此,“神的话都完结了”也是指当这些人也被毁灭时。
(关于圣言续)
由于一切内在事物,也就是说,三层天堂的圣言里面的属灵和属天事物都一起在圣言的终端意义中,这终端意义被称为字义(因为与第三层天堂天使同在于圣言里面的事物在圣言的至内在部分中,低层天堂天使的圣言里面的事物在它的中间部分中,这些事物被诸如存在于我们世界的自然界中的那类事物包围,并包含在这类事物中),所以我们圣言的字义来自后者和前者,或来自这一切。由此可见,我们圣言字义中的神性真理处于其完全。那将一切在先之物,甚至自最初之物以来的,或一切较高事物,甚至自最高事物以来的都包含在自己里面的,就被称为完全;终端就是那包含它们的。圣言的完全可比作一个总体或普遍的大理石器皿,其中有无数较小的水晶器皿,在这些较小的水晶器皿里面又有更多由宝石制成的器皿,天堂最精致的美味或最快乐的事物就在这些宝石器皿里面和周围;这些最精致的美味或最快乐的事物是给那些从圣言履行杰出或珍贵功用之人的。圣言就具有这种品质,人在世上时看不到这一点,但当他成为天使时,就会看到。由于圣言在终端中是这样,所以可推知,圣言在处于这种终端,也就是说,在处于字义之前,不是圣言。圣言若不处于这种终端,就会像空中的圣殿,而不是地上的圣殿,或像一个有肉无骨的人。
由于在其终端中的神性真理处于其完全,也处于其能力,因为当它处于这终端时,它同时在一切事物中,所以主若不从最初事物藉着终端,从而在完全中,就从不作工或运作。事实上,祂只通过终端中的真理改造和重生一个人,终端中的真理是属世的。这就是为何一个人在世上如何,离世后仍就如何,直到永远。也正因如此,天堂和地狱都来自人类,天使不是立刻被创造出来的;因为在世上,一个人处于其完全之中,因此,他能在那里成孕并出生,然后充满知识,聪明和智慧,成为天使。以其它任何方式创造天使都是不可能的。
由于主从最初事物藉着终端做一切事,并在终端处于其能力和完全之中,所以主乐意披上人身,变成神性真理,也就是圣言,从而凭自己将天堂的一切和地狱的一切都纳入秩序,也就是说,施行一次最后的审判。主能从在祂自己里面,也就是在最初事物里面的神性,通过祂那在终端中的人身完成这一切,而不是像以前那样从祂在教会之人里面的同在或居住来完成;因为这些人已经完全离弃了圣言的真理和良善,而主以前就在这些真理和良善中与人同住。这是主降世的主要原因,这也是为了祂可以将祂的人身变成神性。因为通过这种方式,祂就有能力使天堂的一切和地狱的一切都永远保持在秩序中。这就是坐在神的右手边(马可福音16:19)的意思。“神的右手边”是指神性全能,“坐在神的右手边”是指通过人身处于这种全能。主带着甚至直到终端都被荣耀了的人身升天,祂自己在路加福音证明了这一点:
耶稣对门徒说,看我的手、我的脚,是我自己,摸我看看;因为灵无肉无骨,像你们看我是有的。(路加福音24:39)
主刚刚复活后就说了这些话。“肉和骨”是人体的终端,身体的力量就取决于它们。
810.启13:10.“若有人引入掳掠,他必被掳掠”表示那些把别人关在真理的大门之外的人被关在圣言所包含的神性真理的大门之外。这从“掳掠”的含义清楚可知,“掳掠”是指关在真理的大门之外,在此是指通过来自属世人的推理(如此行),因为这是“掳掠”在内义上所指的属灵囚禁。这就是圣言中“掳掠”的意思,这一点可见于接下来的内容。由此清楚可知,“掳掠”表示把别人关在真理的大门之外;“被掳掠”表示也被关在真理的大门之外。此处“引入掳掠”表示通过来自属世人的推理把别人关在真理的大门之外,因为此处论述的那“龙的兽”是指那些将信仰与生活分离,并通过来自属世人的推理确认这种分离的人(参看AE 773节)。
在从圣言证明“掳掠”表示属灵的囚禁,也就是关在来自圣言的真理的大门之外之前,我先拾起前面( AE 805a节)所讨论的主题,那些通过推理将信仰与生活分离的人证明了这些主题,从而把别人关在真理的大门之外;通过这种方式,我将展示他们是如何败坏真理,从而歪曲圣言的。要知道,那些处于真理的人和那些没有处于真理的人都能说同样的话;因为后者通过前者用来证明信与善行结合的经文来证明信与善行分离。事实上,如果两个人不一致,那么他们虽使用类似的表述,但感知,或说他们对这些表述所持的观念仍是不同的;正是对一个事物的感知或观念使它成为真的或假的。我听见那些热爱虚假的人说话的方式和那些渴望说出真理之人的非常相似;然而,后者处于真理,前者却处于虚假,因为对于以相同的方式或语言所表达的内容,他们的理解是不同的;他们根据自己的理解来解释圣言的经文;因此,这一个人歪曲了这些经文,而那一个人却验证了它们。因为人所持有的真理不属于他的言语,而是属于他的感知;这就是为何那些试图从圣言讲道的人看上去处于真理;然而,同样是这些人,当出于关于唯信、救赎、主功德的归算等等的教义讲道时,他们却处于虚假。这一点可举上千个例子来说明。总之,歪曲真理的是感知,而不是从圣言说话。这也是主所说这些话的意思:
那时,两个人在田里;取去一个,撇下一个。两个女人推磨,取去一个,撇下一个。(马太福音24:40, 41)
“在田里”表示在教会里,“推磨”表示从圣言调查并学习真理;被取去的那个推磨的表示一个调查并学习真理的人,而被撇下的那个推磨的表示歪曲真理的人。为进一步说明这个主题,我们要再次考虑这些人是如何理解圣子的血所作的挽回祭,主担当罪孽,祂功德的归算,代求,救赎,出于怜悯的拯救,以及信靠和信心等等的。
关于圣子的血所作的挽回祭,那些处于真理的人与那些处于虚假的人想的不一样。那些处于真理的人通过圣子的血所作的挽回祭明白,那些靠近主,并出于圣言中的真理向祂祈求的人被怜悯地接纳,并蒙垂听。“主的血”不仅表示祂的十字架受难,还表示圣言中的主的神性真理;因为主通过十字架受难征服地狱;这意味着祂战胜死亡,胜利复活了,如教会的领袖或显贵在从圣言说话时所说的那样。主还通过十字架荣耀了祂的人身,以此使地狱永远臣服。在法柜之上、上面刻着基路伯的“施恩座”具有相同的含义。前面(AE 805a节)已经说明,那些处于真理的人是如何理解主担当罪孽的。
那些处于真理的人将主功德的归算仅仅理解为对主的怜悯的一种乞求,主忍受如此残酷的痛苦来救赎和拯救那些否则会在永死中灭亡的人。主的功德是指祂凭自己的能力拯救那些信祂,并遵行祂吩咐的人。这功德不能被归算,只能被祈求。代求是指主对人的永恒记念。信靠和信心是指对主的信靠和信心,即祂会出于怜悯教导人道路,并把他领进天堂。由此也明显可知,救赎是什么意思。
由此可见,那些从圣言处于真理的人并没有把前面(AE 805a节)所列举的那些事理解为主与父的任何交易,而是理解为主与祂自己的交易。因为如前所述,神是一,不是三,三位一体在主里面;因此,当主被靠近时,父与圣灵也同时被靠近。由此也可以看出,“引入掳掠”表示关在圣言中的神性真理的大门之外。那些持有神性中的三位格的教义,将信仰与其生活,也就是善行分离的人把别人关在对圣言真理的理解的大门之外。因为他们根据他们的教义来解释其中的一切,他们解释不了的东西,他们就歪曲。此外,他们还将在主里面,并属于主自己的神性归于父的神性,从而不靠近主;他们因要么通过推理,要么通过对圣言真理的一种奇怪的解释如此行,所以就把那些以为关于神性事物所说的一切都超越人类理解的人关在真理的大门之外;这一点由“引入掳掠”来表示。他们自己则“被掳掠”,也就是把自己关在圣言中的神性真理的大门之外,这一点从他们教义中的一切明显看出来;因此,尽管他们所说的话在话语上是真理,但在对它们的理解上仍不是真理。这一点也通过这些人在灵界的状态向我证明了;在灵界,当他们接受检查时,发现他们处于纯粹或绝对的虚假,因而永远不可能被主领进任何天上的聪明。
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