1087.“直等到神的话都完结了”表示甚至直到当审判发生，然后一个新状态出现时，教会的最后状态。这从“完结”和“神的话”的含义清楚可知：“完结”是指有一个结局，尤指当不再有教义和生活的任何良善和真理剩下时，也就是当教会的最后状态来临时。完结表示教会的最后状态(可参看AE 624b, 911节)。由于在教会的最后状态，最后的审判就来临，之后主会建立一个新教会，所以“完结”表示当审判发生，然后一个新状态出现时，教会的最后状态。“神的话”是指圣言中的预言；因此，“神的话都完结了”表示当预言被应验时。经上之所以说“兽的十角”所表示的那些人要“使淫妇荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽，并且把国给那兽，直等到神的话都完结了”，是因为那时，那些完全退出巴比伦，弃绝其亵渎之物的人也在天堂的一切良善和真理上被荒废或毁灭了，也就是说，他们同样歪曲了圣言，不过不是出于统治教会圣物和天堂的原则，而是出于将作为与信仰分离的原则来歪曲的；当作为与信仰被分离时，就不再有来自主的任何生活了，只有来自自我和世界的一种生活；这种生活是来自虚假的邪恶的生活。因此，“神的话都完结了”也是指当这些人也被毁灭时。

(关于圣言续)

由于一切内在事物，也就是说，三层天堂的圣言里面的属灵和属天事物都一起在圣言的终端意义中，这终端意义被称为字义(因为与第三层天堂天使同在于圣言里面的事物在圣言的至内在部分中，低层天堂天使的圣言里面的事物在它的中间部分中，这些事物被诸如存在于我们世界的自然界中的那类事物包围，并包含在这类事物中)，所以我们圣言的字义来自后者和前者，或来自这一切。由此可见，我们圣言字义中的神性真理处于其完全。那将一切在先之物，甚至自最初之物以来的，或一切较高事物，甚至自最高事物以来的都包含在自己里面的，就被称为完全；终端就是那包含它们的。圣言的完全可比作一个总体或普遍的大理石器皿，其中有无数较小的水晶器皿，在这些较小的水晶器皿里面又有更多由宝石制成的器皿，天堂最精致的美味或最快乐的事物就在这些宝石器皿里面和周围；这些最精致的美味或最快乐的事物是给那些从圣言履行杰出或珍贵功用之人的。圣言就具有这种品质，人在世上时看不到这一点，但当他成为天使时，就会看到。由于圣言在终端中是这样，所以可推知，圣言在处于这种终端，也就是说，在处于字义之前，不是圣言。圣言若不处于这种终端，就会像空中的圣殿，而不是地上的圣殿，或像一个有肉无骨的人。

由于在其终端中的神性真理处于其完全，也处于其能力，因为当它处于这终端时，它同时在一切事物中，所以主若不从最初事物藉着终端，从而在完全中，就从不作工或运作。事实上，祂只通过终端中的真理改造和重生一个人，终端中的真理是属世的。这就是为何一个人在世上如何，离世后仍就如何，直到永远。也正因如此，天堂和地狱都来自人类，天使不是立刻被创造出来的；因为在世上，一个人处于其完全之中，因此，他能在那里成孕并出生，然后充满知识，聪明和智慧，成为天使。以其它任何方式创造天使都是不可能的。

由于主从最初事物藉着终端做一切事，并在终端处于其能力和完全之中，所以主乐意披上人身，变成神性真理，也就是圣言，从而凭自己将天堂的一切和地狱的一切都纳入秩序，也就是说，施行一次最后的审判。主能从在祂自己里面，也就是在最初事物里面的神性，通过祂那在终端中的人身完成这一切，而不是像以前那样从祂在教会之人里面的同在或居住来完成；因为这些人已经完全离弃了圣言的真理和良善，而主以前就在这些真理和良善中与人同住。这是主降世的主要原因，这也是为了祂可以将祂的人身变成神性。因为通过这种方式，祂就有能力使天堂的一切和地狱的一切都永远保持在秩序中。这就是坐在神的右手边(马可福音16:19)的意思。“神的右手边”是指神性全能，“坐在神的右手边”是指通过人身处于这种全能。主带着甚至直到终端都被荣耀了的人身升天，祂自己在路加福音证明了这一点：

耶稣对门徒说，看我的手、我的脚，是我自己，摸我看看；因为灵无肉无骨，像你们看我是有的。(路加福音24:39)

主刚刚复活后就说了这些话。“肉和骨”是人体的终端，身体的力量就取决于它们。

236a.启3:17.“因为你说，我是富足，已经发了财，什么都不缺”表示他们的信，即他们相信自己比其他人更处于真理。这从“说”、“富足”和“已经发了财，什么都不缺”的含义清楚可知。“说”涉及他们所相信的东西；因为此处论述的是那些处于唯信的人，“说”表示他们的信。此外，“说”在灵义上表示思考，因为所说的话都是从思维中发出来的，思维是属灵的；它属于人的灵，而来自思维的说和言语是属世的，因为它们属于身体。因此，在圣言中，“说”照着所论述的主题而具有各种不同的含义。“富足”是指拥有真理和良善的知识或认知，并由此变得聪明和智慧，这一点可见于下文。“已经发了财，什么都不缺”是指知道一切，以至于什么都不缺。

那些持守唯信和因信称义教义的人就是这样，或具有这种性质，那些未处于那信的人并不知道这一点，尽管他们当中就有这样的人；但他们就是这样，我已通过大量经历得以知道这一点。我与许多在世时因自己知道关于唯信和因信称义的许多事，就是诸如心思简单的人所不知道的那些事而自以为比别人更聪明和智慧的人交谈过；他们称这些事为内在事物和教义的秘密；他们以为他们知道并理解一切，以至于什么都不缺少。他们当中有许多人还写了关于唯信和因信称义的东西。但向他们说明，他们对真理一无所知，那些过着信仰的生活，也就是很仁爱，但不明白唯信称义的人远比他们聪明和智慧得多。还说明，他们所知道的东西不是真理，而是虚假；知道并思考虚假不是聪明和智慧，因为聪明与真理有关，智慧与由此而来的生活有关。其原因也透露给他们，即：他们未处于对真理的属灵情感，只处于对知道他们的领袖或有学问的人，一些人为了自己的职业，一些人为了博学的名声所教导的东西的属世情感；那些处于属世情感，未处于属灵情感的人以为，当他们知道这些东西时，就知道了一切，尤其那些通过圣言的字义确认这些东西，通过推理的谬误而将它们与其它虚假联系起来的人。

236b.我还要根据经历说一说这些事。有些灵人活在世上时曾被其他人视为有学问的人，他们接受检查，以查看他们是否知道什么是属灵之信。他们说，他们知道；因此，他们被送到那些处于属灵之信的人那里；当他们得以与这些人交流时，发觉他们没有信，不知道信是什么。那时，他们被问到，对于他们教会的整个教义基于其上的唯信，他们现在信的是什么，但他们很羞愧，并且目瞪口呆。教会里许多有学问的人被问他们是否知道什么是重生。他们回答说，他们知道重生就是洗礼，因为主说，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国；但当向他们说明，洗礼不是重生，“水和灵”表示真理和照之的生活，没有人能进入天堂，除非他通过这些真理重生时，他们离开了，并承认自己的无知。此外，当被问到天使，天堂和地狱，人死后的生活，以及其它许多事时，他们一无所知，这些事都像他们心智中的幽暗。因此，他们承认他们曾以为自己知道一切，但现在却意识到，他们几乎什么都不知道。在灵界，知道一些事是指知道真理的一些事；但知道虚假就是什么都不知道，因为这种知道或知识里面既没有聪明，也没有智慧。后来他们被告知，主的这些话就是指这种状态，即：“因为你说，我是富足，已经发了财，什么都不缺，却不知道你是不幸、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。”

在圣言中，“富足的(或富人，财主)”表示那些处于真理的人，这是因为属灵的财富不是别的；因此，在圣言中，“财富”表示真理和良善的知识，“富足的(或富人，财主)”表示那些由此处于聪明的人。这一点从以下经文可以看出来，以西结书：

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，得了金银收入你的宝库；你靠你丰富的智慧增加你的财富。(以西结书28:4, 5)

这些话是对推罗的首领说的，推罗的首领在灵义上表示那些处于真理的知识或认知的人；“财富”表示总体上这些知识本身；收入宝库的金子表示良善的知识，收入宝库的银子表示真理的知识。这些表示知识，这一点是很明显的，因为经上说：“你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，你靠你丰富的智慧增加你的财富。”“推罗的首领” 表示那些处于真理的知识之人，因为“首领”表示首要真理(参看《属天的奥秘》，1482, 2089, 5044节)；“推罗”表示真理的知识(AC 1201节)；“宝库”表示对知识的拥有(AC 1694, 4508, 10227节)；“金”表示良善，“银”表示真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节)。

撒迦利亚书：

推罗堆起的银子如尘土，堆起金子如街上的泥土；看哪，主必使她贫穷，将她的财富击落海中。(撒迦利亚书9:3, 4)

此处“推罗”也表示那些为自己获得银子、金子和财富所指的知识之人。诗篇：

推罗的女儿，就是君王的女儿必给你带来礼物；民中的富足人必求你的脸面。(诗篇45:12, 13)

此处描述的是“推罗的女儿”所表示的对真理的情感方面的教会，因为“女儿”表示情感方面的教会(《属天的奥秘》，3262, 3963, 6729, 9059节)；“君王”表示真理(AC 1672, 2015, 2069, 3670, 4575, 4581, 4966, 6148节)。因此，经上说，推罗的女儿必带来礼物，民中的富足人必求你的脸面；“民中的富足人”是指那些富有真理的人。

何西阿书：

以法莲说，我果然成了富足，为自己找到财富，我的一切劳碌不能找出我有可算为罪的罪孽；但我要晓谕众先知，我要加增异象。(何西阿书12:8, 10)

“我成了富足，为自己找到财富”不是指富有世俗的财富和财物，而是指富有天上的财富和财物，也就是真理和良善的知识；因为“以法莲”表示那些属于教会之人的理解力，当圣言被阅读时，这理解力就被光照(《属天的奥秘》，5354, 6222, 6238, 6267节)。因此，经上说：“我要晓谕众先知，我要加增异象。”“先知”，以及“异象”表示教义的真理。

耶利米书：

耶和华要照各人的道路和他作为的果子给予各人；那不按公平得财的，好像鹧鸪聚而不生产；到了他日子的中间，他必离弃它们，他终久成为愚顽人。(耶利米书17:10, 11)

此处论述的主题是那些为自己获得知识或认知，只是为了知识，没有其它目的的人；然而，知识应当从属于生活。这就是“好像鹧鸪聚而不生产”、“不按公平得财”、“终久成为愚顽人”所表示的。由于真理和良善的知识应当从属于生活，生活会通过这些知识而得以完善，所以经上说：“耶和华要照各人的道路和他作为的果子给予各人。”

路加福音：

你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。(路加福音14:33)

人若不知道在圣言中，“所有的”表示属灵的财富和财物，也就是来自圣言的知识，就只知道他应该剥去自己的一切财富，才能得救；而事实上，这并不是这些话的意思。“所有的”在此表示属于人自己的聪明或自我聪明的一切，因为没有人能从自己变得智慧，只能从主变得智慧；因此，“撇下一切所有的”是指不将任何聪明和智慧归于自己，不这样做的人不能被主教导，也就是说，不能作祂的门徒。

那些不知道富人表示那些拥有真理和良善的知识，因而拥有圣言的人，穷人表示那些没有知识，却渴望知识的人之人，只知道穿着紫色细麻衣的富人和被放在富人门口的穷人(路加福音16章)是指这些话平常意义上的富人和穷人；而事实上，那里的富人或财主是指拥有圣言的犹太民族，圣言包含一切真理和良善的知识；他所穿的紫色衣表示纯正的良善(《属天的奥秘》，9467节)；细麻表示纯正的真理(《属天的奥秘》，5319, 9469, 9596, 9744节)；被在他门口的穷人是指在教会之外，没有圣言，却渴望天堂和教会的真理和良善的民族或外邦人。由此清楚可知，富足的或富人表示那些拥有圣言，从而拥有真理和良善的知识之人，因为圣言包含这些知识。

在路加福音，向以利沙伯所说的预言中也是如此：

神叫饥饿的得饱美物，打发富足的空手而去。(路加福音1:53)

“饥饿的”是指那些渴望知识的人，这些人是接受主和来自祂的教义的外邦人；但“富足的”是指那些因拥有圣言而拥有知识的人，这些人是犹太人；然而，他们并不想知道来自圣言的真理，因而不接受主和来自祂的教义。后者就是被打发空手而去的富足人；前者则是得饱美物的饥饿人。