1086.“把他们的国给那兽”表示承认圣言是神性，教会建立在它上面。这从“给一个国”和“兽”的含义清楚可知：“给一个国”是指教会；因为在圣言中，“国”表示真理方面的教会，“统治”表示良善方面的教会。“兽”是指圣言(对此，参看AE 1038节)。因此，“把一个国给那兽”表示把教会给圣言，或也可说，承认圣言，把教会建立在圣言上，使教会以圣言为基础。从这一节经文和前面第11, 12, 13, 16节经文关于那兽所叙述的，以及那里的解释很清楚地看出来，“兽”表示被“淫妇”所指的那些人接受，然而又弃绝，但仍被巴比伦之内和之外的其他人所捍卫的圣言。

“兽”可以指圣言，是因为狮子和羔羊都是兽，而在圣言的各处，它们都是指主；母绵羊，小山羊，公绵羊，山羊和小母牛都是兽，而在圣言的各处，它们都表示天堂和教会的圣物；再者，前面所提到的“从地里上来的兽”表示来自圣言、支持分离之信的确认(可参看AE 815节)。这兽不可能表示别的，这一点从关于它所说的(启17:13, 16, 17)很清楚地看出来，即：十王都要将自己的能力和权柄给那兽；又要把他们的国给那兽；尽管他们是那些“使淫妇荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”的人。

淫妇被看到骑在它上面，是因为巴比伦将她的统治建立在圣言中的某些经文上，如主对彼得所说的那些话。淫妇坐在“众水上”和别处“坐在财宝上”，以及她被看到“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠，手拿金杯”(启示录17:1–4; 耶利米书51:13)具有相同的含义。

(关于圣言续)

有连续次序，也有同步次序。在连续次序中，纯粹而完美的事物出现在上面，不那么纯粹和完美的事物出现在下面。三层天堂处于连续次序，一层在另一层之上；在高层天堂，一切事物都是纯粹而完美的，而是在低层天堂，一切事物都不那么纯粹而完美。同步次序存在于较低事物中，完全存在于最低事物中，因为较高事物降下来，并将自己置于被称为同步的次序中；在同步次序中，纯粹而完美的事物，也就是较高事物在中间或中心，不那么纯粹而完美的事物，也就是较低事物在周边。这就是为何存在于连续次序中的一切事物按其次序都一起在终端中。

由于一切较高事物都按同步次序将自己置于最低之物中，所以可推知，神性真理和神性良善的一切，甚至从它们的最初开始，都在构成字义的圣言终端中。由于神性真理和神性良善的一切都一起在其终端，也就是圣言的字义中，所以很明显，那里有神性真理的能力，事实上有主在拯救世人方面的全能。因为当主运作时，祂不是从最初事物通过媒介或居间事物进入终端来运作的，而是从最初事物藉着终端，从而进入媒介或居间事物来运作的。这就是为何在圣言中，主被称为首先的和末后的；这也是为何主取得人身，这人身在世上就是神性真理或圣言；并且祂荣耀了这人身，甚至直到终端，也就是骨和肉，以便祂可以从最初事物藉着终端从祂自己，而不像以前那样从人来运作。终端中的这种能力由拿细耳人，如参孙的头发来代表，因为头发对应于神性真理的终端。这也是为何在古代，秃头被认为是可耻的。

叫以利沙“秃头”的童子之所以被熊撕碎，是因为以利亚和以利沙代表圣言；没有字义的圣言，就像没有头发的头，是没有任何能力或力量的，因而不再是圣言。“熊”表示那些从真理的终端中获得力量的人。圣言在字义上的能力是打开天堂的能力，由此实现交流和结合，这种能力也是与虚假和邪恶，因而与地狱争战的能力。一个从圣言的字义处于真正真理的人能打倒并驱散整个魔鬼团伙和他们的无数伎俩，他们将自己的能力置于这些伎俩中；并且这一过程仅凭直觉或一瞥和意愿的努力瞬间就完成。简言之，在灵界，没有什么东西能抵抗被圣言字义所确认的真正真理。

229.“神的创造的初始”表示来自祂的信，表面上看，这信是教会的首要事物。这从“初始”和“神的创造”的含义清楚可知：“初始”是指首要之物；“神的创造”是指教会(对此，我们稍后会提到)。“神的创造的初始”表示信，是因为这是写给该教会天使的信所论述的主题；但现在有必要解释一下，信是“神的创造的初始”，也就是表面上看，是教会的首要事物。此处的信是指来自主的信，因为非来自主的信不是教会的信；来自主的信是仁之信。表面上看，这信是教会的首要事物，或说就表象而言，这信是教会的首要原则，因为它首先向教会之人显现；而实际上，仁本身才是教会的首要事物或原则，因为它构成与人同在的教会。

有两样事物构成教会，即仁和信。仁属于情感，信属于由此而来的思维。情感是思维的真正本质，因为没有情感，没有人能思考；在思维中的生命的一切，都来自情感。由此清楚可知，教会的首要事物或原则是属于仁或爱的情感。而信被称为教会的首要事物或原则，是因为它首先出现；事实上，一个人会思考他所相信的东西，并在思维中看见它；但人不会思考以属灵的方式感动他的东西，也不在思维中看见它，而是通过某种与视觉无关，而是与被称为享受或快乐感觉的另一种感觉有关的感觉感知它。由于这种享受或快乐是属灵的，在属世的享受或快乐之上，所以人若不变成属灵的，也就是被主重生，就感知不到它。这就是为何信的事物，因而视觉的事物被认为是教会的首要事物，尽管它们仅表面上是首要的。因此，这被称为“神的创造的初始”，因为字面上的圣言与表象相符；事实上，字面上的表象适合简单人。但像天使那样的属灵人被提升到表象之上，感知到诸如内义上的圣言，因而感知到仁是教会的首要事物或原则，信则由此而来；因为如前所述，不是来自仁，并且不属于仁的信不是信(对此，也可参看《最后的审判》，33–39节)。

教会的首要事物或原则是什么，是信还是仁，这个问题甚至自古时就是一个争议点；那些不知道仁之性质的人声称，信是首要事物或原则；而那些知道仁之性质的人则确认仁是首要事物或原则，信是显现的仁，因为显现给思维上的视觉的仁之情感是信；事实上，当情感的快乐从意愿进入思维时，它取得形式，并以各种形式使自己变得可见。简单人不明白这一点，所以就把出现在他们思维视觉面前的东西当成教会的首要事物或原则；由于字面上的圣言与表象相符，所以这在那里被称为“首先的”、“初始”和“头生的或长子”。由于同样的原因，代表教会之信的彼得被视为使徒之首；而事实上，约翰才是为首的，因为“约翰”代表仁之良善。使徒之首是约翰，不是彼得，这一点从以下事实清楚看出来：约翰斜靠着主的胸膛，并且跟从主的，是约翰，不是彼得(约翰福音21:20–22)。主的十二门徒代表教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，2199, 3354, 3488, 3858, 6397节)；彼得代表信(AC 4738, 6000, 6073, 6344, 10087, 10580节)；约翰代表仁之良善(AC 3934, 6073, 10087节)。

由于同样的原因，流便因是雅各的长子而代表信；人们便以为以他命名的支派是为首的；而事实上，这个支派不是为首的，利未支派才是为首的，因为利未代表仁之良善；因此，利未支派被任命为祭司职分，祭司职分是教会的首要事物。雅各的十二个儿子，或以他们命名的十二支派代表教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，3858, 3926, 4060, 6335, 7836, 7891, 7996节)；流便代表信(AC 3861, 3866, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342–6345节)；利未代表仁之良善(AC 3875, 4497, 4502—4503节)。由于同样的原因，创世记第一章在字义上论述的是天地的创造，但在内义上论述的是那时教会之人的新造或重生，那里说首先被造的是光，后来被造的是太阳和月亮(参看创世记1:3–5, 14–19)；而事实上，首先被造的是太阳，光则来自这太阳。经上之所以说光是首先被造的，是因为“光”表示信之真理，“太阳”和“月亮”表示爱与仁之良善。创世记第一章所论述的天地创造在灵义上表示并描述了属天教会之人的新造，或他的重生(参看《属天的奥秘》对这一章的解释，以及AC 8891, 9942, 10545节)。“光”表示出于良善的真理，因而也表示信之真理(《天堂与地狱》，126–140节)；“太阳”表示爱之良善，“月亮”表示仁之良善，两者都来自主(HH 116–125, 146节)。由此可见“神的创造的初始”表示什么，即表示来自主的信，表面上看，这信是教会的首要事物或原则。