1084.启17:17.“因为神将遵行祂的心意放在他们心里”表示来自主的这些事物，使他们完全退出。这从“放在他们心里”和“遵行祂的心意”的含义清楚可知：“放在他们心里”是指激发情感，因为“心”表示意愿和爱，也就是情感，情感是延续中的意愿和爱。这话所论及的神是指主，因为没有别的天地之神。“遵行祂的心意”，当与“淫妇”有关时，是指前一节经文所说的事，即他们要“使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，这句话概括地表示他们要完全弃绝巴比伦的亵渎之物，从中退出，就像改革宗教徒所做的那样。

(关于圣言续)

由于自创造时，目的，原因和结果就应构成一体，所以自创造时，天堂就应与地上的教会构成一体，不过是当世人出于对真理和良善的爱阅读圣言时，通过圣言构成一体的。因为主就是为这个目的而赐下圣言的，好叫天堂天使与地上的人可以有一个永恒的结合，并照着结合而有一个永恒的交流。没有这个媒介，这个地球上就不会有与天堂的任何结合和交流。结合和交流是瞬间的；原因在于，字义上的圣言的一切就像结果，而原因和目的一起存在于这结果中，圣言中的结果被称为功用，它们的原因被称为真理，它们的目的被称为良善；神性之爱，也就是主，在处于对来自圣言的功用的情感之人里面将这三者结合在一起。至于从字面上的圣言中，世人如何提取并召唤出属世意义，属灵天使如何提取并召唤出属灵意义，属天天使如何提取并召唤出属天意义，并且这一过程是瞬间的，由此而有交流和结合，这可通过对比来说明；首先通过动物界中的某种事物，然后通过植物界中的某种事物，最后通过矿物界中的某种事物来说明。

动物界：当食物转化为乳糜时，血管就会从中提取并召唤出它们的血液，神经纤维从中提取并召唤出它们的汁液，作为纤维起源的物质则从中提取并召唤出它们的灵，这灵被称为动物灵；这一过程是通过生命之热实现的，生命之热本质上是爱。血管、纤维和作为其起源的物质彼此不同，但在整个身体中却行如一体；它们在同一时刻一起行动。

植物界：一棵树及其树干和树枝，叶子和果实，都立在树根上，并从树根所扎进的土壤中提取并召唤出汁液，为树干和树枝提取并召唤出粗糙的汁液，为叶子提取并召唤出纯净的汁液，为果实和果实里的种子提取并召唤出更纯净、更珍贵或细腻的汁液；这一过程是通过太阳的热实现的。在这种情况下，树枝、叶子和果实虽然彼此不同，却仍一起行动，在一瞬间从同一块土壤中提取出具有这种不同纯度和珍贵度的食物。

矿物界：在大地的怀抱中，某些地方有充满金银铜铁的矿物。金会从储存在地里的蒸汽中吸引自己的元素，银、铜、铁也是如此；它们虽然不同，却在一瞬间一起如此行；这一过程是通过某种未知的热实现的。

由于通过取自属世事物的对比可以说明属灵事物，所以下面的内容将说明内在事物，也就是属灵和属天事物，如何能从在其终端，也就是字义里面的圣言中被抽取和召唤出来，并被提炼和升华，教会之人通过这属灵和属天事物与天堂交流和结合。可用它们来对比，因为自然界三个王国中的一切事物，即动物，植物和矿物，都对应于三层天堂的属灵事物；如拿来作对比的身体的食物对应于灵魂的食物，灵魂的食物就是知识，聪明和智慧；也拿来作对比的一棵树对应于人，这棵树对应于人自己，木头对应于他的良善，叶子对应于他的真理，果实对应于他的功用。同样，金、银、铜、铁对应于良善和真理：金对应于属天良善，银对应于属灵真理，铜对应于属世良善，铁对应于属世真理。此外，这些事物在圣言中就具有这些含义。而且奇妙的是，更纯净的在更粗糙的里面，并从它们里面被提取出来，就像动物灵和神经液包含在血液中，原始物质和神经纤维从血液中抽出并提取出其分配的不同份额一样。同样，果实和叶子从木头及其树皮由土壤中所带上来的粗糙液体中提取出自己的液体，等等；因此，比较像圣言的更纯粹意义从字义中被提取并召唤出来，如前所述。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。