1084.启17:17.“因为神将遵行祂的心意放在他们心里”表示来自主的这些事物，使他们完全退出。这从“放在他们心里”和“遵行祂的心意”的含义清楚可知：“放在他们心里”是指激发情感，因为“心”表示意愿和爱，也就是情感，情感是延续中的意愿和爱。这话所论及的神是指主，因为没有别的天地之神。“遵行祂的心意”，当与“淫妇”有关时，是指前一节经文所说的事，即他们要“使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，这句话概括地表示他们要完全弃绝巴比伦的亵渎之物，从中退出，就像改革宗教徒所做的那样。

(关于圣言续)

由于自创造时，目的，原因和结果就应构成一体，所以自创造时，天堂就应与地上的教会构成一体，不过是当世人出于对真理和良善的爱阅读圣言时，通过圣言构成一体的。因为主就是为这个目的而赐下圣言的，好叫天堂天使与地上的人可以有一个永恒的结合，并照着结合而有一个永恒的交流。没有这个媒介，这个地球上就不会有与天堂的任何结合和交流。结合和交流是瞬间的；原因在于，字义上的圣言的一切就像结果，而原因和目的一起存在于这结果中，圣言中的结果被称为功用，它们的原因被称为真理，它们的目的被称为良善；神性之爱，也就是主，在处于对来自圣言的功用的情感之人里面将这三者结合在一起。至于从字面上的圣言中，世人如何提取并召唤出属世意义，属灵天使如何提取并召唤出属灵意义，属天天使如何提取并召唤出属天意义，并且这一过程是瞬间的，由此而有交流和结合，这可通过对比来说明；首先通过动物界中的某种事物，然后通过植物界中的某种事物，最后通过矿物界中的某种事物来说明。

动物界：当食物转化为乳糜时，血管就会从中提取并召唤出它们的血液，神经纤维从中提取并召唤出它们的汁液，作为纤维起源的物质则从中提取并召唤出它们的灵，这灵被称为动物灵；这一过程是通过生命之热实现的，生命之热本质上是爱。血管、纤维和作为其起源的物质彼此不同，但在整个身体中却行如一体；它们在同一时刻一起行动。

植物界：一棵树及其树干和树枝，叶子和果实，都立在树根上，并从树根所扎进的土壤中提取并召唤出汁液，为树干和树枝提取并召唤出粗糙的汁液，为叶子提取并召唤出纯净的汁液，为果实和果实里的种子提取并召唤出更纯净、更珍贵或细腻的汁液；这一过程是通过太阳的热实现的。在这种情况下，树枝、叶子和果实虽然彼此不同，却仍一起行动，在一瞬间从同一块土壤中提取出具有这种不同纯度和珍贵度的食物。

矿物界：在大地的怀抱中，某些地方有充满金银铜铁的矿物。金会从储存在地里的蒸汽中吸引自己的元素，银、铜、铁也是如此；它们虽然不同，却在一瞬间一起如此行；这一过程是通过某种未知的热实现的。

由于通过取自属世事物的对比可以说明属灵事物，所以下面的内容将说明内在事物，也就是属灵和属天事物，如何能从在其终端，也就是字义里面的圣言中被抽取和召唤出来，并被提炼和升华，教会之人通过这属灵和属天事物与天堂交流和结合。可用它们来对比，因为自然界三个王国中的一切事物，即动物，植物和矿物，都对应于三层天堂的属灵事物；如拿来作对比的身体的食物对应于灵魂的食物，灵魂的食物就是知识，聪明和智慧；也拿来作对比的一棵树对应于人，这棵树对应于人自己，木头对应于他的良善，叶子对应于他的真理，果实对应于他的功用。同样，金、银、铜、铁对应于良善和真理：金对应于属天良善，银对应于属灵真理，铜对应于属世良善，铁对应于属世真理。此外，这些事物在圣言中就具有这些含义。而且奇妙的是，更纯净的在更粗糙的里面，并从它们里面被提取出来，就像动物灵和神经液包含在血液中，原始物质和神经纤维从血液中抽出并提取出其分配的不同份额一样。同样，果实和叶子从木头及其树皮由土壤中所带上来的粗糙液体中提取出自己的液体，等等；因此，比较像圣言的更纯粹意义从字义中被提取并召唤出来，如前所述。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。