1083.“用火将她烧尽”表示弃绝整个这一宗教说服，它因对统治教会圣物和天堂的爱而亵渎了教会的圣物。这从“用火烧尽”的含义清楚可知，“用火烧尽”是指摧毁因对统治的爱而被亵渎的教会事物。对亵渎教会圣物的惩罚就是用火焚烧，因为“火”代表地狱之火，“焚烧”表示由此灭亡，地狱之火就是对统治的爱。“用火烧尽”在此是指对亵渎教会圣物的惩罚，因为此处所指的是淫妇或妓女，“巴比伦”作为“淫妇”表示因对统治教会圣物的魔鬼之爱而对教会圣物的亵渎。“用火烧尽”与欣嫩子谷中的“陀斐特”具有相同的含义，在那里，他们焚烧自己的儿女，这在灵义上表示对教会的真理和良善的亵渎，“儿子”表示教会的真理，“女儿”表示教会的良善。亚割谷，就是拿了所贪爱的物件的亚干被以色列众人用石头打死后，被火焚烧的地方，具有几乎一样的含义。由此可见，“用火烧淫妇”表示对整个宗教说服的弃绝，它因对统治教会圣物和天堂的爱而亵渎了教会的圣物。这是指改革宗教徒的弃绝，如前所述。

(关于圣言续)

由于圣言的每个细节里面都有一个三位一体，这三位一体就像结果、原因和目的这三位一体，所以可推知，圣言有三层意义，一层在另一层里面，即属世意义，属灵意义和属天意义；属世意义是给世界的，属灵意义是给主的属灵国度的天堂的，属天意义是给主的属天国度的天堂的。所有天堂都被分为两个国度，即属天国度和属灵国度(可参看《天堂与地狱》，20–28节)。由于一层意义在另一层里面，即第一层意义，也就是给自然界的字义，第二层意义，也就是给属灵国度的内在意义，第三层意义，也就是给属天国度的至内在意义，所以可推知，属世的人，属灵天使和属天天使从中各自汲取自己的意义，因而各自汲取与他自己的本质和性质相似和一致的东西。每当一个被主引导的人阅读圣言时，这种情况就会发生。

不过，这一点要举例来说明。当读到十诫的这条诫命，即“要孝敬父母”时，世人会把父母理解为地上的父母，以及所有取代父母或可以取代父母的人；将“孝敬”理解为尊重他们。但属灵国度的天使将“父”理解为神性良善，将“母”理解为神性真理，将“孝敬”理解为爱；而属天国度的天使则将“父”理解为主，将“母”理解为天堂和教会，将“孝敬”理解为实行或遵行。

当读到十诫的第五诫，即“不可偷盗”时，世人将“偷盗”理解为偷窃、欺诈，以任何借口夺走邻舍的财物。但属灵国度的天使将“偷盗”理解为通过虚假和邪恶剥夺别人的真理和良善，而属天国度的天使将“不可偷盗”理解为不可将属于主的东西归给自己，如爱之良善和信之真理；由此良善会变成非良善，真理变成非真理，因为它们来自人。

当读到第六诫，即“不可通奸”时，世人将“通奸”理解为通奸和淫乱，以及思想肮脏的想法，说淫秽的话，做下流的事。但属灵国度的天使将“通奸”理解为歪曲圣言的真理，玷污圣言的良善，而属天国度的天使将“通奸”理解为对主，天堂和教会的亵渎。

当读到第七诫，即“不可杀人”时，世人将“杀人”理解为仇恨并渴望报复，甚至谋杀。但属灵国度的天使将“杀人”理解为通过他生活上的绊脚石或丑闻，并通过推理而杀害人的灵魂，一个人由此陷入属灵的死亡；而属天国度的天使将“杀人”理解为诱使一个人相信没有神，也没有天堂和地狱；人就这样在永生上灭亡。

当读到第八诫，即“不可作假见证”时，世人将“假见证”理解为说谎和诽谤。但属灵国度的天使将“假见证”理解为声称，确认，并说服人相信，虚假是真理，邪恶是良善，或另一方面，相信真理是虚假，良善是邪恶；而属天国度的天使将“假见证”理解为反对主，反对天堂、支持地狱的一切虚假。

这一切清楚表明，从字面上的圣言中，世人如何提取并召唤出属世意义，属灵天使如何提取并召唤出属灵意义，属天天使如何提取并召唤出属天意义，几乎就像一棵树的木头，叶子和果实从同一块土壤中各自提取出自己的汁液。奇妙的是，这一过程瞬间完成，天使不知道世人在想什么，世人也不知道天使在想什么；然而，他们的思维通过对应而为一，就像目的，原因和结果为一一样。此外，目的实际上在属天国度，原因在属灵国度，结果则在自然界。

557.启9:9.“它们有胸甲，好像铁甲”表示他们为了争战而给自己束上的说服，属灵的理性人或理性的属灵人的真理无法战胜这些说服。这从“胸甲”的含义清楚可知，“胸甲”(或铠甲)是指在争战中对邪恶和虚假的抵御，但在此是指邪恶和虚假对良善和真理的抵御，因为所论述的主题是那些处于反对真理的邪恶之虚假的人。此处“胸甲”表示说服，因为此处所描述的处于邪恶之虚假的感官人不是出于推理与真理争战；事实上，他们看不见真理，只看见虚假，因而处于这样的说服，即：虚假是真理，所以他们只出于虚假的说服争战；对他们来说，这种说服具有这种性质：属灵-理性人所提出的真理无济于事，因为它们就像剑从胸甲或铠甲那里一样被击退。因此，“像铁甲的胸甲”表示真理无法战胜的说服。感官人身上的这种说服如此令人迷恋和窒息，以至于属灵-理性人无法战胜它(可参看AE 544, 549, 556a节)。此外，胸甲或铠甲遮盖被称为胸部或胸腔的身体部位，这个部位表示对真理的属灵情感。一切情感都包含在与话语一起从胸部出来的语气中。但那些在此由“蝗虫”所表示的人是诸如处于虚假的那种感官人，他们只有自我之爱的情感。这种情感充满自信，也充满说服，即：他们的虚假是真理；由于这种情感就在与话语一起从胸部出来的语气中，所以蝗虫以像铁甲那样的胸甲出现。此外，“铁”表示终端中的真理，同样表示那里的虚假，同时表示坚硬的东西；他们所拥有的说服力使虚假如此坚硬，以至于反对它的真理反弹回来，就好像它们毫无意义，或无济于事。由于出于自信处于虚假的感官人的说服具有这种性质，并且对灵人来说如此强大，以至于窒息并熄灭在灵人界与他们交谈的其他灵人的理性，所以它在灵人界被严厉禁止；那些使用它的人被送到灵人当中，在那里，他们被来自其他灵人的更强烈的说服骚扰，甚至到了昏厥的地步，这种情形一直持续到他们停止为止。

由于胸甲或铠甲在战争中使用，披上它们表示为战争做好准备，从而作战，所以在圣言中，经上说那些准备投入战斗的人披上铠甲，或贯甲。因此，在耶利米书：

你们马兵要装备马匹，并骑上；顶盔站立，磨枪贯甲。(耶利米书46:4)

这些话不是指一支军队与另一支军队的争战，而是指属灵-理性人与出于被错误应用的知识或科学而与真理和良善交战的属世人的争战。由于此处论述的主题是巴比伦王所击打的埃及王法老的军队，“埃及王法老”就表示这样一个属世人，在幼发拉底河附近的“巴比伦王”表示属灵-理性人，所以“你们马兵要装备马匹，并骑上；顶盔站立，磨枪贯甲”表示诸如涉及属灵-理性人与处于虚假的属世人的争战的那类事物；“马”表示理解力的事物，套马的“战车”表示那些属于教义的事物；“马兵”表示聪明，“(头)盔”表示属于推理的事物，“枪”表示进行争战的真理，“(铠)甲”表示在争战和抵抗中的能力或力气和力量。“铠甲”具有这种含义，是因为它围住胸部，而一切争战和抵抗的力量都通过手臂来自胸部。

同一先知书：

要让他拉弓射巴比伦，让拉弓的射箭，贯甲挺身射她。(耶利米书51:3)

此处“(铠)甲”也表示争战和抵抗的能力。以赛亚书：

祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上。(以赛亚书59:17)

这些话论述主，以及祂对众地狱的征服；“为铠甲的公义”表示将信徒从地狱中救出来的热情和拯救人类的神性之爱；由于主正是出于神性之爱的热情和由此而来的能力而争战并得胜，所以祂的公义被称为“铠甲”；而“拯救的头盔”表示来自神性良善的神性真理，通过神性真理而有拯救；“头盔”与头具有相同的含义，因为头盔戴在头上；“头”当论及主时，表示神性真理和神性智慧，这一点可见于下文。